Анализ систем аксиом йоги “Микрокосмоса” и “Макрокосмоса”.

Анализ систем аксиом йоги “Микрокосмоса” и “Макрокосмоса”.

 

 

План:

 

1. Почему существует не единая система аксиом, а две независимые.

2. Взаимосвязь и различие двух систем аксиом.

3. Что такое йога, принципы йоги.

4. Основной метод йоги; дхарма.

5. Цель йоги.

 

 

 

Шаг 9. Анализ систем аксиом йоги «Микрокосмос» и «Макрокосмос».

 

Мы продолжаем серию лекций курса «Введение в аксиоматику йоги», главная цель которого – общее освещение основных вопросов аксиоматики йоги, более детальное рассмотрение которых будет продолжено в материалах следующих курсов. Теория йоги излагается в рамках курсов Открытого Йога Университета в том объеме, который необходим и достаточен для подготовки конкретных преподавателей йоги, передачи им необходимых знаний и практик. При этом введение в аксиоматику йоги – это только лишь первые шаги на пути теоретического изучения йоги, дальше необходимо продолжить изучение аксиоматики либо в соответствующих разделах и курсах Открытого Йога Университета, либо самостоятельно.

 

Тема сегодняшней лекции – анализ групп аксиом Макрокосмоса и Микрокосмоса, рассмотренных в предыдущих лекциях. Вспомним одну из основополагающих аксиом йоги: изначальные положения йоги сверхлогичны и не существует возможности выразить их словами. Другими словами, существует бесконечное количество попыток выразить или систематизировать изначальные сверхлогичные аксиомы, на которых строится здание йоги. Следовательно, число возможных аксиоматических систем так же бесконечно, как и школ йоги, которые могут их использовать. Существует следующее аксиоматическое положение: из бесконечного числа всех возможных аксиоматических систем можно выделить две основные независимые системы аксиом: систему аксиом Макрокосмоса и систему аксиом Микрокосмоса, из комбинации которых выводятся все остальные системы аксиом, которые только могут существовать. Каждую другую отдельную систему аксиом можно классифицировать в зависимости от того, как она соотносится с этими двумя основными независимыми базовыми системами.

 

Сегодняшний уровень интеллектуального развития человечества, в отличие от уровня развития древних Учителей йоги, не позволяет нам ответить на вопрос, почему базовых аксиом йоги должно быть именно две (а не три, не пять, не десять). Мы можем лишь приблизиться к пониманию того, почему базовых систем аксиом несколько. Как ни странно, в объяснении этого нам может помочь аналогия с одним из разделов современной науки – высшей математикой, которая занимается именно логикой.

 

Существует достаточно серьезное современное математическое исследование – теорема о неполноте математика Курта Гёделя. Простыми словами краткое содержание теоремы о неполноте можно описать так: ни одна система аксиом не является полной. Эта теорема возникла при попытке решить задачу, поставленную в 1900 году другим математиком, Давидом Гильбертом, который стремился создать систему аксиом математики, в которой всё логично выводилось бы одно из другого. В ходе работы над этой задачей, в 1930-х годах Куртом Гёделем была доказана достаточно неожиданная и парадоксальная теорема о неполноте любой системы аксиом, означавшая фактически невозможность создания единой системы аксиом математики.

 

Сегодня мы не понимаем логику древних Учителей йоги, но, по всей видимости, они о чем-то подобном тоже догадывались. Вероятно, наличие двух основных систем аксиом связано с непреодолимым выводом о том, что в рамках одной системы аксиом невозможно даже приблизиться к полному описанию. Две группы аксиом (система Макрокосмоса и система Микрокосмоса) описывают и объясняют, по сути дела, одни и те же явления, но пытаются приблизиться к ним с двух сторон. Современная математика, как мы уже говорили, также подтверждает эту необходимость возникновения нескольких основных систем аксиом, так как согласно математической логике в рамках одной системы можно дать лишь частичное описание явлений.

 

При этом всё же неясно, почему базовых систем аксиом йоги именно две, а не больше. Остается надеяться, что в дальнейшем учение йоги будет всё больше и больше развиваться, и лучшие умы человечества вместо того, чтобы заниматься различными недостойными вопросами, поставят себе целью познание нашей Вселенной с точки зрения йоги и смогут приоткрыть тайны аксиоматики. Этой серьезной работой еще никто не занимался, сейчас у нас есть только обрывки информации, дошедшие с древних времен.

 

Иногда приходится слышать утверждения о том, что всё уже давно доказано и открыто, или о том, что где-то на Востоке, в Гималаях, люди всё знают и умеют. Но чем больше изучать этот вопрос, тем к более печальным выводам можно прийти: на самом деле никто и нигде ничем серьезным не занимается. Представления о том, что где-то в Гималаях сидят мудрецы и над чем-то работают, может быть и истинны. Только может оказаться, что работают мудрецы над чем-то совершенно другим, а наши представления о том, что они разрабатывают теорию йоги или день и ночь думают о том, как не дать йоге исчезнуть – это не больше, чем миф, в котором мы выдаем желаемое за действительное.

 

Культурное наследие древнего знания йоги до сих пор не востребовано, а если и востребовано, то на очень низком и несерьезном уровне. Такой уровень интереса тоже приносит, конечно, свои плоды: люди, по крайней мере, начинают заниматься своим здоровьем. Но йога – это не только достижение физического здоровья, это достижение психического здоровья и ментальной силы, а этим пока еще никто не занимается. У нас, в Международном Открытом Йога Университете, также нет возможности тратить сейчас силы на изыскания в теории йоги, наша сегодняшняя задача – подготовка преподавателей по конкретным видам йоги, а не абстрактных философов (хотя они тоже, безусловно, нужны).

 

Итак, существуют две независимые группы базовых аксиом и, помимо этого, множество других отдельных аксиом, которые связывают эти две группы. С одной стороны, этим мы успешно разрешаем противоречие теоремы о неполноте Гёделя. С другой стороны, ничто не мешает нам и первую, и вторую системы аксиом объединить со всеми связующими аксиомами в одну большую систему аксиом и опять прийти к выводу, что и эта большая система будет неполной. Отчасти это, действительно, так, но здесь начинают вкрадываться другие неуловимые факторы, и такая общая система аксиом начинает расширяться. К тому же, первая и вторая системы аксиом независимы друг от друга, и только на их пересечении можно приблизиться к высшей системе невыразимых аксиоматических положений.

 

Двойная система базовых положений есть и во многих философских системах, но самое практичное ее применение можно найти в бухгалтерии. Часто люди, занимающиеся бухгалтерским учетом, жалуются на то, что у них неинтересная работа. При этом за делением на актив и пассив они не замечают настоящих принципов, по которым устроен бухгалтерский учет. На Западе, например, бухгалтер это, скорее, философ всего бизнес-процесса. Если обратиться к истории возникновения бухгалтерского баланса, то можно увидеть, что он возник из-за острой необходимости всеобъемлюще отражать различные финансовые события, для чего начали использовать две независимые системы учета. И на пересечении этих двух параллельных систем стало возможным понять истинную суть происходящего события. Поэтому для каждого бухгалтера так необходимо и важно равновесие между дебетом и кредитом, чтобы баланс сошелся.

 

В йоге существует аналогичная ситуация: есть две независимые системы аксиом (Макрокосмоса и Микрокосмоса), которые не противоречат друг другу и занимаются описанием одного и того же, но с разных позиций. Из каждой независимой системы аксиом можно вывести практические методы, которые в дальнейшем превращаются во вполне конкретные виды йоги. При этом методы йоги, построенные на системе аксиом Макрокосмоса, могут быть абсолютно отличны от методов йоги, построенных на системе аксиом Микрокосмоса, и даже противоречить друг другу. Но в конечном счете и те, и другие методы йоги должны приводить к одному и тому же результату. Это аксиоматическое положение необходимо всегда помнить.

 

Можно попасть в одну школу йоги, где говорят о том, что нужно делать одно, а потом попасть в другую школу йоги, где говорят делать что-то совершенно другое, причем, прямо противоположное тому, что говорят в первой школе. Когда люди сталкиваются с тем, что положения одной школы йоги противоречат положениям другой школы, то у них начинается «брожение умов», особенно если они недавно начали заниматься йогой. Разум не может осознать, как такое может быть – и здесь правильно, и там правильно, хотя рекомендуется двигаться в прямо противоположные стороны. Таких примеров можно привести огромное количество. Так, в одной школе считается необходимым ограничивать себя в сексе, а в другой школе считают, что секс это большой трамплин для развития в йоге; в одной школе считают необходимым соблюдать одну последовательность упражнений, а в другой школе – ни в коем случае не такую, а совершенно другую. Разные подходы возникают в тех случаях, когда школы йоги основываются на разных системах аксиом йоги. Поэтому методы разных школ йоги иногда могут быть совершенно противоречащими друг другу.

 

Можно сравнить это с подъемом на вершину горы: если человек поднимается с северной стороны, то ему для того, чтобы подняться, нужно чтобы компас показывал на юг; а если человек поднимается с южной стороны, то ему необходимо, чтобы компас показывал на север. А у другого человека, который никогда не видел эту гору и читает записки путешественников о восхождении, создается впечатление о том, что в этих записках говорится что-то не то. Один путешественник пишет: «Я всё время шел на север и достиг вершины горы», а другой пишет: «Я шел всё время на юг и достиг вершины горы». В данном случае оба будут правы, так же, как и в случае с кругосветным плаванием вокруг Земного шара: выплываешь из одной точки, а возвращаешься в ту же точку, но с другой стороны.

 

 

Рис.1. Разные подходы различных школ йоги.

 

Во всех этих случаях возникает некая целостная замкнутость, которая, с нашей точки зрения, противоречит логике. Но ее содержание, ее смысл на самом деле не противоречит логике, а просто ускользает от нас. Главным критерием является результат: при разных подходах результат должен быть один и тот же, тогда все они ведут к одной цели. Точно так же и в аксиоматике йоги – результаты должны совпадать: так как и та, и другая базовая система аксиом описывает, по сути, одно и то же, но с разных сторон, то применение каждой из них должно привести к единому высшему результату. Из этого положения выводится один из основных методов йоги, как системы самопознания. Рассмотрение этого метода подробнее будет темой наших следующих лекций.

 

Вернемся к рассмотрению базовых систем аксиом. Если проанализировать обе системы аксиом, не вникая в подробности, как говорится, в сухом остатке, то получается, что система аксиом Макрокосмоса приводит нас к тому, что выражает Первый принцип йоги: мы должны всеми силами стараться не причинять вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости. А если нет возможности не причинять вред, мы должны поступать так, как велит наш долг. Это принцип ненасилия, принцип сверхлогичности – Первый принцип йоги.

 

С позиции йоги невозможно опровергнуть тот факт, что мы должны быть добрыми, но и логического обоснования того, что не нужно делать зла, нет. Иногда можно услышать, что человек должен быть добрым, так как существует закон кармы: «Что посеешь, то и пожнешь», то есть сделал какой-то плохой поступок – он к тебе и вернется. Да, действительно, закон кармы именно так и работает, но, может быть, человеку хочется, чтобы к нему вернулся его плохой поступок. Иногда люди просят, чтобы их ударили, для того, чтобы они встряхнулись и пришли в себя. Конечно, если дальше развивать эту логику, то она не выдерживает никакой критики: если человек сделает много зла и это зло к нему вернется, встряхнет хорошенько, то вряд ли он от этого обязательно побежит в сторону духовного развития и просветления. Но и логических оснований быть добрыми тоже невозможно найти.

 

Скорее, наоборот – когда человек развивает свой разум, он склонен быть злым, а не добрым. Такой человек из всего старается извлечь свою выгоду, и если кто-то стоит у него на пути, он, не задумываясь, устраняет конкурента. Говорить с ним про закон кармы бесполезно, он и слушать не хочет, а если и хочет, то может ответить, что он так волеизъявил: сначала он делает плохо, а потом ему будут делать плохо. И возразить на это нечего, так как принцип непричинения вреда – принцип сверхлогичный.

 

Итак, Первый принцип йоги – это выжимка из системы аксиом Макрокосмоса. Если же проанализировать аксиоматику системы Микрокосмоса, то можно увидеть, что точкой отсчета в этом случае будет Высшее Я каждого человека. Отталкиваясь от своего Высшего Я, каждый человек может сказать: «Всё зависит от меня, потому что мое Высшее Я всемогуще. Всё, что захочу – будет, чего не захочу – не будет». И это, действительно, более логичная линия поведения. Естественным продолжением этих рассуждений становится Второй принцип йоги: мы должны тратить свою энергию и сознание только на то, что ведет нас к нашим целям. Если что-либо не ведет нас к нашим целям, то мы должны безжалостно это отбросить как ненужное, лишнее и уводящее в сторону.

 

Первый и Второй принципы йоги так же, как и две базовые системы аксиоматики йоги, не противоречат друг другу – и это краеугольный камень йоги. Понимать это – значит начать понимать йогу, если нет – то и в йоге ничего понять не удастся. Очень часто жизнь сталкивает лбами Первый и Второй принципы в конкретных условиях чьей-то жизни. Например, человек, с одной стороны, не хочет причинять никому вреда, но жизнь заставляет его идти к своим целям, и ему приходится волей-неволей теснить кого-нибудь другого.

 

Но и принципы йоги не являются абсолютными. Они не утверждают: не причиняй вреда вообще или не занимайся теми делами, которые уводят в сторону. Принципы йоги имеют, скорее, рекомендательный характер, они указывают некую стратегию поведения. Невозможно не причинять вреда в принципе, можно только лишь уменьшать причиняемый вред. Также невозможно делать только те поступки, которые ведут нас к достижению цели; хотя бы потому, что у нас не хватит интеллектуальных способностей проанализировать, ведет ли нас определенный шаг к цели или ведет в сторону – это не всегда бывает очевидным. Поэтому йога дает нам не свод жестких правил, а, скорее, достаточно подвижные рекомендации, которые для каждого человека имеют свой уровень. Один человек боится убить комара, который его кусает, а другому надо с автоматом в руках защищать Родину, для него осуществлением Первого принципа йоги будет не отказ убивать, а стремление убивать как можно меньше. Так, например, если человек защищает город от нападения террористов, то не убивать он не может, иначе террористы прорвутся, вырежут половину населения города, и вина будет на нем. Но он должен всеми силами при этом стараться обойтись минимальным количеством жертв.

 

 

Рис.2. Йога дает нам не свод жестких правил, а достаточно подвижные рекомендации.

 

Мудрость учения йоги в том, что оно не дает невыполнимых абсолютных требований, таких, к примеру, как «Не убивай». В жизни бывают ситуации, когда, если не будешь убивать, то последствия для всей Вселенной и для тебя будут намного страшнее, чем если бы ты убивал. Определить, как применять принципы йоги в жизни, позволяет понимание нашего долга.

 

 

Рис.3. Применение принципов йоги в нашей жизни.

 

Итак, Первый принцип йоги учит нас сокращать страдания всех живых существ; Второй принцип учит не разбрасываться по мелочам. Согласно аксиоматике йоги и тот, и другой принцип должны привести нас к одной высшей цели. Следовательно, эти два принципа не могут противоречить друг другу. Если все-таки между ними возникает противоречие и принципы сталкиваются лбами в нашей конкретной личной жизни, то это говорит лишь о степени тяжести нашей кармы. Задача каждого человека – найти такой путь, чтобы Первый принцип был нарушен в минимальной степени, а Второй принцип был выполнен в максимальной степени.

 

Таким образом, где-то между этими двумя основными принципами и находится путь нашей жизни, следуя которому, мы одновременно можем стараться выполнить как практику йог, основанных на системе аксиом Микрокосмоса, так и практику йог, основанных на системе аксиом Макрокосмоса. Тропинка, по которой мы идем в результате, в йоге называется «дхарма» – путь жизни, который приводит нас к высшей цели.

 

Дхарма (санскр. dharma) – одно из важнейших понятий всей индийской мысли, очень сложное для перевода, так как у него есть два десятка совершенно разных значений с широким разбросом оттенков. Дхарма может означать и долг, и добродетель, и философское учение, и многое другое. Одно из самых удачных определений этого понятия звучит так: дхарма – это тот путь, который максимально позволяет сократить последствия нашей негативной кармы и, в то же время, получить максимальное благо от нашей позитивной кармы. Более того, идя таким путем, мы рано или поздно приходим к цели йоги и выходим из плоскости кармы.

 

Мы уже говорили о том, что из каждой независимой системы аксиом можно вывести свои практические методы, которые, несмотря на то, что они могут быть совершенно различными и даже иногда противоположными, в дальнейшем приводят к одному высшему результату. При таком разнообразии практических методов йоги становится важным вопрос, как можно отличить, к чему относится какое-нибудь конкретное упражнение – относится ли оно к йоге или к совершенно другим видам человеческой деятельности. Ответить на этот вопрос сложно, а без понимания определения метода йоги практически невозможно. Вы можете считать, что занимаетесь той или иной медитацией – но остается непонятным, является ли это на самом деле медитацией или просто размышлением. Ученый тоже часто сидит, сосредоточившись на решении проблемы, и непонятно в этот момент – находится ли он в медитации или науку вперед двигает. Иногда предлагают совершенно разные комбинации действий, называя это йогой, и никто не понимает – то ли это действительно йога, то ли это очередной мастер из Индии напускает туман, сдобренный мистикой, мифами о мудрецах и тому подобным.

 

Чтобы определить, является ли какое-то упражнение йогой, нужно последовательно ответить на ряд вопросов и, в зависимости от ответов, принять решение. Для того, чтобы правильно сформулировать эти вопросы, необходимо четко представлять, что же такое йога. С одной стороны, мы уже знаем, что йога – это система самопознания, но систем самопознания много. Йога – это та система самопознания, которая придерживается Первого принципа (непричинение вреда) и Второго принципа (здравого смысла), или, другими словами, опирается на доброту и вменяемость.

 

Из аксиомы о не противоречии Первого и Второго принципа рождается основной метод йоги: где надо – себя заставить, и где можно – себе позволить. Система аксиом Микрокосмоса, из которой выводится Второй принцип йоги (принцип логики), подходит для людей волевых, которые привыкли себя постоянно заставлять. Система аксиом Макрокосмоса, из которой выводится Первый принцип (принцип доброты) – это система как раз для людей противоположного склада: здесь человек, скорее, отдается процессу, нежели заставляет себя. Неоспоримым является то, что оба этих метода должны приводить к одному и тому же результату, хотя по виду они очень отличаются.

 

Если мы хотим заниматься именно йогой, то мы должны вовремя понять, в какой момент сменить метод: где-то нужно себя заставить, но потом проявить мудрость, сменить тактику и позволить себе расслабиться. Таким образом, мы лавируем между двумя крайностями (если мы не будем себя заставлять, а только позволять себе – это тоже, однозначно, не йога).

 

 

Рис.4. Основной метод в йоге: там, где надо – себя заставить, и там, где можно – себе позволить.

 

Часто можно столкнуться с тем, что многие учителя жизни говорят, что не нужно ничего делать, нужно расслабиться, и всё придет само. Есть другие учителя, которые, наоборот, говорят о том, что расслабляться не нужно, шевелиться не будете, вообще к вам ничего не придет. Как ни странно, правы и те, и другие, но в отдельных случаях: иногда работает одно, иногда другое. Тот метод, который работает во всех ситуациях, называется гармонией.

 

Таким образом, определение йоги будет звучать так: йога – это система самопознания, которая придерживается Первого и Второго принципа и при этом использует принцип гармонии: где надо – себя заставить, где можно – себе позволить. Исходя из этого определения, любое упражнение – физическое или ментальное – может как быть упражнением йоги, так и не быть им. Если вы стоите на голове, как определить, является это упражнение йогой или нет? Определить это можно, используя три составляющие: Первый принцип йоги, Второй принцип йоги и метод гармонии. Если в упражнениях или системе нет хотя бы одной из этих составляющих, то это упражнение или эта система не относятся к практике йоги. В то же время, определение это будет очень субъективным.

 

По этой причине очень сложно формализовать йогу. Сейчас появилось множество организаций, которые пытаются сертифицировать деятельность в области йоги. В представлении западного предпринимателя сертификация йоги это постоянный источник доходов: если ты будешь выдавать сертификаты, да еще и за плату, то к тебе потянутся люди, и ты будешь безбедно жить. Но невозможно формально определить, делает человек то или иное упражнение в состоянии гармонии или нет. Такую систему определения нельзя придумать в принципе, так как невозможно заглянуть внутрь этого человека. Можно просто прыгать по камням – и это тоже может быть йогой, есть и такие динамические практики. Является ли учитель, который дает эти практики, йогом и можно ли сертифицировать его как преподавателя йоги – определить со стороны невозможно. Поэтому ко всем попыткам сертификации необходимо относится только как к дани бюрократии. Сертификация может быть полезна в рамках той ли иной школы для того, чтобы понимать, кто к какой школе относится, но в рамках другой школы этот же самый сертификат может оказаться просто бумажкой.

 

Итак, для того, чтобы добиться гармонии, йога призывает менять тактику. Это можно сравнить с захватом крепости: когда военные хотят захватить крепость, то обычно применяется тактика лобовой атаки (ворваться штурмом и всех порубить). Но иногда крепость очень хорошо охраняется, и тогда выбирается другая тактика – тактика измора: крепость окружают, не дают ни зайти, ни выйти, и рано или поздно крепость сдается. Только в йоге мы боремся со своим неведением, и внутри нас идет война с нашей собственной глупостью. С глупостью можно бороться по-разному: иногда активно, иногда пассивно. Если всегда действовать активно, то можно наломать дров; но если всегда действовать пассивно, то может возникнуть иллюзия того, что с чем-то борешься, а на самом деле ты ничего не будешь делать. Нужно попытаться грамотно ухватить гармонию процесса и распознать, в какой момент необходимо сменить тактику. Сделать это можно только самостоятельно, никто за нас это сделать не может. Из этого возникает понимание того, что йоге невозможно научить, но йоге можно научиться. Ни один Учитель человечества не может сделать за вас йогу, но он может подвести вас к тому, что вы сами научитесь распознавать – когда и как необходимо поступить.

 

При этом не нужно путать смену стратегий с конформизмом. Иногда можно столкнуться с людьми, которые соглашаются с тем, что есть две крайности, но предлагают их сложить и поделить на два, чтобы получилось что-то средненькое и всем удобное. В результате можно оказаться между двух стульев. Следование гармоничному методу йоги ничего общего не имеет с конформизмом. Скорее, можно описать метод йоги по-другому: когда две крайности начинают уравновешивать друг друга на контрасте.

 

Трудно представить себе человека, который может получить пользу только от методов, которые призывают расслабиться, отдаться Вселенной и ждать, когда Вселенная всё для тебя сделает. Человек, который до этого не умел напрягаться, работать, собирать волю в кулак, не получит пользу от этого расслабления – он и так расслаблен. С другой стороны, если человек всю жизнь всё в своих руках держит и, может быть, даже чересчур держит, то незачем призывать его еще собраться: ему дальше уже некуда собираться, он и так как натянутая струна. Для такого человека более эффективен противоположный метод – немного расслабиться. Конечно, в каждый период жизни у разных людей это может меняться. Более того, у одного и того же человека в одно и то же время в разных делах требуется подходить по-разному: где-то надо поднапрячься, а где-то надо отпустить. Та же ситуация и с занятиями разными видами йоги (Хатха йога, Пранаяма йога и другие): в практике одной йоги нужно поднапрячься, а в практике другой йоги лучше не форсировать. И решение об этом нужно принимать самому, никто другой за вас это не сделает. Только ваша внутренняя мудрость может подсказать, где нужно напрячься, а где стоит расслабиться.

 

Показатель того, что вы серьезно и правильно занимаетесь йогой – это нарастающее ощущение свободы. Фактически йога призвана раскрыть в нас то, что уже и так в нас есть – нашу свободу. К сожалению, мы не можем воспользоваться своей свободой из-за своего же неведения или своей же глупости. Конечно, более благообразно звучит: «Я сделал это по своему неведению», чем такой вариант: «Я сделал это по совершеннейшей своей глупости». Но это вопрос всего лишь терминологии. Избавляясь от своего неведения, мы всё больше обретаем заложенное в нас состояние свободы. По этому косвенному признаку появляется еще одна возможность определить, является та или иная система йогой или не является: если человек считает, что занимается йогой, но свобода его не расширяется, а сокращается, значит – что-то идет не так, и то, чем он занимается – не йога.

 

Как проявляется расширение свободы при занятиях йогой, можно увидеть на таких примерах: раньше не могли что-то сделать, так как здоровья не хватало – приобрели здоровье; не хватало интеллектуальной силы, не были вы свободны, чтобы размышлять логически – отточили свой разум и стали свободными, можете теперь говорить хоть с профессором философии. Конечно, всё это является частными случаями проявления свободы. Высочайший уровень свободы – это духовная свобода. Если есть духовная свобода, то все остальные свободы приложатся. Часто можно встретить человека зашоренного, суеверного, всё время чего-то боящегося. Иногда и среди тех, кто занимается йогой, встречаются люди, общаясь с которыми видишь, что они зажаты собственными ограничениями (туда не посмотри, то не сделай) и не производят впечатления свободных людей. Косвенным признаком свободы можно считать то, что человек ведет себя раскованно, естественно.

 

Итак, в рамках этой лекции мы дали определение йоги, рассмотрели Первый и Второй принципы йоги, понятие дхармы, а также метод гармонии. Все эти положения относятся к классическим йогам, противоположностью которых являются так называемые быстрые методы йоги. Изучение быстрых методов йоги будет темой следующей лекции.