Йога Ананда Лахари. Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Ананда Лахари». (Шри Ади Шанкарачарья V-XII век н.э.). Афоризмы 16 – 20

Йога Ананда Лахари. Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Ананда Лахари». (Шри Ади Шанкарачарья V-XII век н.э.).
Афоризмы 16 – 20

Краткое описание : Текст «Ананда Лахари» является частью и представляет собой сорок одну первую строфу от текста, который называется «Саундарья Лахари». Текст «Саундарья Лахари» — это примерно сто афоризмов и около четырех дополнений. Один из возможных переводов «Саундарья Лахари» — это волна красоты, а «Ананда Лахари» переводится, как волна счастья или волна блаженства. Текст написан великим мастером Шанкарачарьей, который оставил после себя труды по Адвайта Веданте об аскетическом подходе недвойственности. А также написал этот в высшей степени тантрический текст, один из основополагающих по Йоге Влюбленности. Текст посвящен Богине Шри (Йога Шри Видья). Богиня Шри — это прекрасная шестнадцатилетняя девушка, мать мира и супруга Шивы. По-другому — это Шакти, майя, очарование. Этот текст — гимн, посвященный Богине Шри или крайнему методу энергии. Это любовное произведение, которое можно написать и подарить своей любимой девушке. Весь этот труд излагается, как восхваление

Стихи 16 — 20

Глава XVI

XVI. О, наша прекрасная, пылающая алым Аруна! Как красота утреннего Солнца, Ты раскрываешь лотосы сердец в саду великих поэтов, тех немногих мудрых, кто поклоняется Тебе со словами, полными вечно свежей страсти возлюбленной Виринчи, словами, дарующими наслаждение слушающим.

Глава XVII

XVII. Кто бы ни созерцал тебя вместе с Вашини и другими богами, дающими совершенство речи и сияющими, как серебро лунного камня, О, Мать, тот становится знаменитым великим поэтом, чьи слова очаровывают своей выразительностью и сладостны ароматом лотосоподобного рта королевы речи (Сарасвати).

Глава XVIII

XVIII. Красота Твоего тела подобна великолепию восходящего солнца. Тот, кто призывает в свой разум небо и землю, купающиеся в прелести Твоего тела, тот окажется среди небесных дев, чьи неутомимые глаза прекрасны, как глаза лесной лани, и едва ли хотя бы одна из них не будет подчинена его чарам, включая Урваши.

Глава IXX

IXX. О, Королева Хары, который всегда созерцает Твое лицо как одну точку бинду слога XрИМ; твои груди — как две другие точки бинду; и то, что ниже — как женскую половину слогов Ха и Ра. Он, тот, кто как Хара созерцает так твое любовное место Манматха, может мгновенно покорить любую женщину. Но это пустяк для него, потому что он способен наслаждаться, внезапно взволновывая и двигая тебя, запредельная женщина, чье тело — три мира, и чьи груди — солнце и луна.

Глава XX

XX. Он, созерцающий в своём сердце Тебя, имеющую форму Гималайских гор, образ Лунного камня, распространяющую от всех частей своего тела бесчисленное множество лучей нектара, тот становится подобным королю птиц — Гаруде, победившему гордых змей и своим взглядом он проливает нектар, утоляющий умы тех, кто сжигаем жаром страстей.

Комментарии:

Глава XVI

 

 

16 XVI. О, наша прекрасная, пылающая алым Аруна! Как красота утреннего Солнца, Ты раскрываешь лотосы сердец в саду великих поэтов, тех немногих мудрых, кто поклоняется Тебе со словами, полными вечно свежей страсти возлюбленной Виринчи, словами, дарующими наслаждение слушающим.
16

Комментарий Вадима Запорожцева: Имя Виринчи по-другому – это Сарасвати. Аруна – одно из имен, кстати, еще фигурирующих в Ведах. Все из вас видели восходящее Солнце. Вот оно над горизонтом встает, и оно красное. На него можно смотреть. Оно огромное и красное. Оно освещает все деревья, камни, траву красными лучами. И йогина, который медитирует, тоже освещает. Потом Солнце станет желтым, и на него трудно будет смотреть. А в этой своей стадии оно такое красивое, гигантское, красное. Вообще говоря, в йоге огромное количество практик связано с восходящим Солнцем. Это наиболее благоприятное время для очень сильных и очень высоко поднимающих человека практик.

Огромное количество людей достигают просветления именно в моменты восхождения Солнца. У нас в стране, в частности, живут люди, просветленные вероятно до какой-то определенной степени, а может быть, и полностью просветленные. Нам трудно об этом говорить. Время от времени они пишут книги. Время от времени они преподают йогу. Кое с кем из них мне посчастливилось общаться. И вот у очень многих людей крайности уравновесились именно в момент восхода Солнца. Вот они начинали медитацию, когда еще были сумерки, очень усиленно медитировали, и иногда с первыми лучами Солнца, как спусковой крючок, как новое качественное состояние от неведения, от темноты к свету, к Солнцу, происходило. И они испытывали состояние экстаза. Состояние просветленности. Иногда это длилось несколько секунд. Иногда это длилось минуты, реже часы.

16Это те мгновения, когда целиком вся жизнь переосмысливается с другой позиции. Вроде бы, жизнь осталась старая. Вроде бы, ты остался тот же самый. А вот вроде все по-другому теперь. Все становится целесообразным, осмысленным и полным своей логики и завершенности, и приходит успокоение. Успокоение широкое, как океан. А вот такой безбрежное и спокойное. Это ощущение внутренней силы. И, как правило, у человека резко меняется траектория его жизни. Наблюдается резкий перелом, резкий излом. Он начинает резко менять какие-то свои привычки, поведение, общение. Люди начинают замечать это со временем. А для некоторых окружающие сразу начинают говорить, что что-то с тобой произошло. Такие люди действительно есть в нашей стране, более того в Москве тоже, я так полагаю.

И все эти моменты очень часто связаны с моментами поднятия Солнца. Что-то в этих людях раскрылось. Как пелена с глаз сошла. Как видение внутреннее раскрылось. Как здесь сказано, раскрываются лотосы, когда восходит Солнце. Ну, вы знаете что такое лотосы, видели. Это такие красивые цветы. Они бывают розовые, бывают голубые, белые. Это всегда символ духовного знания по целому ряду причин. Олицетворение знания духовного. Лотосы на ночь закрываются, а потом открываются, как и многие другие цветы.

И вот точно так же и мы. У нас лотосы наших сердец иногда открыты, иногда закрыты. Чтобы это более приземлить и конкретику дать, под лотосами подразумеваются чакры — это нервные сплетения, которые играют в нашей жизни колоссальное значение в формировании нашего поведения. Это отчасти где-то такие места сопряжения нашего грубого, тонкого и причинного тела. Так вот, у людей они закрыты. Даже у людей, интересующихся практикой йоги. Люди приходят на какие-нибудь занятия, делают их механистически и уходят механистически. И они говорят правильные умные слова, сыпят умными терминами. Но что-то не то. Вот не цепляет и все. Вроде все правильно. Есть много всяких умных эзотерических слов. Карма, каналы, энергия, кундалини и так далее. Звучит все совершенно замечательно. Но что-то за этим не слышно понимания.

У нас был профессор. Он давно преподавал. Вот он по голосу и вибрациям интонаций студента мог вообще знать, знает ли студент или не знает. Большой опыт. Вот он что-то чувствовал. Мы вначале думали, что он страх чувствует. Но есть студенты, как говорят, безбашенные. Они страха не чувствуют. Ни одного билета не прочитали, а уже сдают экзамен. Профессор чувствовал внутреннее видение предмета. У него, вероятно, такая была сверхспособность. Он видел то, видит ли человек тот предмет, который собирается сдавать. Если у него есть внутреннее видение, то есть, как бы открыты внутренние глаза, и он общается с этим, как если бы он видел. Несколько слов, несколько вопросов, пятерка и до свидания. А всех остальных он вычислял просто на раз. Хотя человеку мог попасться хороший билет.

Вот точно также иногда возникает и здесь момент. Вот слушаешь и не цепляет. Правильные слова, но они, как от семечек шелуха. Просто сыпятся, а где же ядрышки вкусные? Так вот у человека, у которого открывается этот лотос, что-то меняется. Я могу сказать из своего опыта. На меня всегда производил впечатление их голос. У нас у всех за редким исключением присутствуют какие-то скрипучие нотки, какие-то диссонирующие. У такого рода людей голос мягкий, обволакивающий. Вот он держит. Он держит внимание. Поэтому мне вот очень трудно излагать, поскольку надо излагать не моим скрипучим голосом, а голосом человека уже в этой традиции. Но попробуйте его отыскать.

Дальше здесь идет об этом же самом. Как лотосы просто раскрываются, так у человека раскрывается лотос сердца, и начинаются вибрации, которые притягивают внимание слушателей. Слышится вечный ОМ. У человека какие есть центры? Есть муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишуддха, аджна и сахасрара. Между аджной и сахасрарой есть еще два лотоса, но они считаются не очень большими в плане принципиальном. Ведь каждый лотос — это уровень резкого скачка эволюции. То есть сахасрара — это качественно другой скачок. Аджна — это один уровень, интеллектуальный. А вот между ними поместились все чистые страны, все йоги с облаками школ, все святые и так далее, но это не качественно новый уровень. Это уровень выше разума, потому что они обладают способностями выше. Это мы на разум свой молимся, а они им управляют. Это уровень выше разума, но в тоже время ниже недвойственности, неразделенности себя и всей Вселенной.

Сердечный центр играет решающую роль в эволюции человека. В каком плане? Это центр тактильный, это отчасти центр секса в известном смысле слова, не свадхистхана, которая наиболее таком уровне проявления энергии, а в плане взаимодействия с противоположным полом на более гладком уровне. Так вот, сердечный центр очень и очень важен в жизни человека. Есть еще правда другие моменты. Когда он очень сильно развит, как побочные моменты, иногда возникает ревность у человека. Но об этом отдельно. Так вот, если у человека открывается этот сердечный центр — лотос сердца, то он начинает уравновешенно смотреть на многие вещи. Почему? Потому что этот центр равноудален как от принципа сознания в макушке нашей головы в сахасраре, так и от муладхары – принципа нашей энергии. То есть это то, где уравновесились крайности.

Так вот у таких людей открывается этот лотос. И как следствие:«Ты раскрываешь лотосы сердец в саду великих поэтов, тех немногих мудрых, кто поклоняется Тебе со словами, полными вечно свежей страсти возлюбленной Виринчи, словами, дарующими наслаждение слушающим». И вот если у человека это все открывается, то слушать его, я могу сказать по себе я не мог оторваться. Я просто, как кролик в гипнотическом трансе. То есть это настолько тебя захватывает. Тебя захватывает и смысл слова, и способ его выражения. То есть это две комбинации. Мало того, чтобы говорить умные вещи. Есть люди, которые говорят очень умные вещи, но их никто не слушает, потому что плохо говорят. Есть люди, которые говорят прекрасно. Но такую ахинею несут. Пытаешься подумать, о чем он говорит, и не можешь понять смысла. А вот тут настолько сопряжено сознание с энергией, и смысл и способ выражения, что это начинает волновать слушающих, это начинает захватывать.

Вот такое тут еще другое упоминание: «полными вечно свежей страсти возлюбленной Виринчи». Кто обладает таким голосом? Влюбленные. Если они по-настоящему влюбились. Влюбленный, когда начинает говорить, чувствуется в его голосе эта вот страсть. Вот эта сила любви, даже если он говорит банальные истины: «Вася, я тебя люблю!», «Маша, я тебя тоже!»

И даже банальные истины. Но если у человека это состояние любви есть, то даже эти банальные слова превращаются в совершенно сладостный эликсир. И эти влюбленные готовы слушать друг друга вечно. Любое слово из уст влюбленных — это просто бальзам. Слаще этого ничего нет. Потом правда проходит месяц, другой, третий, и уже голоса бывших влюбленных начинают надоедать, начинаются взаимные претензии, и любовь уходит. И те же самые слова, которые до этого звучали, как полные смысла, начинают звучать банально. Скрипуче и наоборот раздражающе.

Так вот как здесь сказано. У тех немногих великих поэтов, немногих мудрых, то есть каких мало, имеется в виду, что их слова обладают вечно свежей страстью. Эта страсть. Это интонация такая же, как у влюбленного. Когда он признается в любви своей девушке, а девушка своему юноше. Она у них вечна. Иногда это совершенно анекдотичные формы приобретает. Есть великие поэты, которые писали совершенно захватывающие стихи в любовной лирике, а в жизни были, на первый взгляд, банальными людьми. И их возлюбленные боготворили их, когда они декларировали свои стихи, но совершенно готовы были задушить на кухне, то есть в обычной жизни. Иногда такие метаморфозы бывают. Но, тем не менее, вот эта способность выражать это захватывающе, эта вечная влюбленность, это то чувство, которое не исчезает.

Возлюбленной Виринчи (Сарасвати). Это такая любовная пара. Брахма – творец, он создал мир. И его супруга Сарасвати, возлюбленная. Брахма, как господин, как царь, владыка поэтов. Он творец. Только он и творит. И творец он, в первую очередь, поэзией Мантра Йоги, из которой произошел весь этот мир. А энергия как бы окутывает эти мантры и конденсирует видимые вещи, которые мы видим. Так вот это такая поэтичная связка. Творец и его восхищающаяся подруга. Восхищающаяся этим творцом. Покровительница искусств. Покровительница творчества Сарасвати. Я как-то передачу смотрел, и там кто-то из наших поэтов сказал: «Что может женщина сделать для мужчины? Женщина может сделать для своего мужчины, которого она любит, только лишь три вещи. Это признать его гениальность — первая. Накормить — вторая. И оставить в покое — третья!» Вот такой анекдот. Либо признай гениальным. Либо накорми. Либо оставь в покое. Это, как анекдот, как байка, но в этом что-то есть.

Сарасвати — это аспект восхищения вечно свежей страсти возлюбленной Виринчи. Она вечно восхищена Брахмой, она вечно восхищена своим супругом, который проявляет, в том числе, через эту науку выражение словами, дарующими наслаждение слушающему. В средние века по Европе и по Индии бродили группы людей, которые зарабатывали себе на жизнь тем, что декларировали поэтические произведения, пели, плясали, из чего потом произошли все цирки и театры. Прежде, чем театры стали стационарными, это были театры, которые в общем-то перемещались. Помните, в Европе были трубадуры и циркачи. В Индии тоже были, хотя потом это вылилось в подкасту. Там же любая профессия — это каста. Так вот в средние века, когда с едой было достаточно туго, заставить раскошелиться кого-нибудь на то, чтобы существовать самому, было достаточно трудно. Времена-то голодные были.

И, тем не менее, поэты существовали. Силой своего искусства они пробуждали даже в очень неграмотных людях настолько сильные чувства, что их захватывало. И вот тогда в отличие от сегодняшних актеров, быть непризнанным актером — это была перспектива либо умереть с голоду, либо поменять профессию. То есть вот такая блажь, как в настоящее время быть непризнанным актером — это порождение хорошей жизни. Раньше жизнь была более суровой и если ты непризнан, то ты, либо действительно менял профессию, чтобы зарабатывать себе на кусок хлеба каким-то другим способом, либо умирал непризнанным от голода, тем самым доказывая, что ты из себя хоть что-то представлял. Так вот все остальные поэты действительно цепляли за сердца слушающих.

Изначально это все были высокодуховные произведения, а немножко попозже стали, не сказать, чтобы совсем сильно, но чуть разделяться. Хотя говорят, что в Индии до сих пор гигантское количество фильмов выходит по религиозным сюжетам. То есть у них до сих пор в сознании масс людей, что все произведения и так далее они имеют религиозный оттенок. То есть если «Ромео и Джульета» в исполнении Шекспира — это скорее трагедия, историческая повесть. Некий аналог, хотя конечно очень далеко – та же «Рамаяна», которая закончилась несколько по-другому, она в первую очередь, как религиозное произведение. И потому, естественно, кто это пел? Брахманы.

Мы сегодня начали говорить про ведическую эпоху. Эпоха ведическая — это эпоха перемещения ариев. Достаточно мрачная эпоха. Частые войны, неурожаи, непогода, другой климат (они вторглись, в общем-то, в Индию). В общем, все не слава Богу. И этому племени надо было выжить. И это племя должно было жизнеспособным быть. И вот ядро составляли брахманы, владеющие высочайшим искусством Мантра Сиддхи. Но тогда это не было так выделено, как в позднейшей тантрической традиции и йогической традиции, как Мантра Сиддхи. Они пели гимны. Как сейчас это все интерпретируют, называлось гимны. «Ригведа», «Адхарваведа». Это все у нас считалось гимнами. Но на самом деле от того, что в каком речитативе брахман произносил этот гимн, зависело, будет ли урожай или не будет, победят они в войне или не победят. Будет ли жизненная сила нации противостоять всем невзгодам или их сомнут все недружественные соседи.

И они были настолько могущественные, настолько сильные, и они постоянно произносили эти речитативы. Это очень сильные вещи. Потому что от этого зависело выживание. И понятно, что они-то как раз всеми этими свойствами и обладали. Как правило, приходило и поэтическое. Там есть такое понятие «гита», и есть слово такое «рецитация». Если по-русски, то это произнесение того или иного текста с чувством, с выражением, со смыслом. И самое здесь интересное, что выражение нельзя подделать. Выражение — это не то, чему можно вот так просто, меняя интонацию голоса, как-нибудь сделать так, чтобы всех захватывало. Выражение – это открытый внутренний лотос мудрости, это открытый внутренний источник силы, когда каждое слово – мантра, когда каждое пожелание – это мыслеформа, воплощающаяся в конкретику, в предметы, в реальное. Которая просто буквально начинает работать.

Ведические времена были достаточно трудные. Потом, когда мало-мальски они пообжились, когда такой резкой необходимости не было, соответственно, и планка начала спадать. Но хорошего брахмана вы и сейчас в Индии с трудом найдете, который бы мог грамотно рецитировать и произносить священные гимны. Если такой есть, то он нарасхват. Его приглашают на все праздники. Но правда они сейчас нашли выход — они записали голос на кассеты, и на любом празднике магнитофон включают: дешево и сердито. Обычаи соблюдены, и все рады.

…О Йогин! Поклоняйся Ей, Возлюбленной Виринчи, со словами, полными вечно свежей страсти, и тебе даруется наслаждение.

 

Глава XVII

17 XVII. Кто бы ни созерцал тебя вместе с Вашини и другими богами, дающими совершенство речи и сияющими, как серебро лунного камня, О, Мать, тот становится знаменитым великим поэтом, чьи слова очаровывают своей выразительностью и сладостны ароматом лотосоподобного рта королевы речи (Сарасвати).
17

Комментарий Вадима ЗапорожцеваДавайте повторим основные моменты, которые важно, чтобы вы очень четко понимали. К «Ананда Лахари» на Западе относятся, в первую очередь, как к тексту, который содержит, как здесь говорят, в зашифрованном знании все йоговские практики. Во всяком случае, основные из самых мощных йоговских практик, и сердце всех тантрических практик изложены в этом тексте. Но у нас народ механистический, он начинает всячески расшифровывать эти слова, подбирать разные значения, пытаться понять тот или иной смысл для того, чтобы что-то делать практически. Это очень похвально, потому что, действительно, так и есть. В этих афоризмах заключены знания о тех или иных йоговских практиках. Но есть более высший план йоговских практик. Настолько высший, что трудно нашему механистическому уму его понять. И поэтому, в первую очередь, относитесь к «Ананда Лахари», как к поэтическому произведению, которое мог бы восхищенный юноша написать своей девушке. И на самом деле в этом и заключается один из самых быстрых методов в йоге, но только язык не поворачивается назвать это «методами». Это скорее естественно, как жизнь.

Поэтому я хочу чтобы, в первую очередь, мы восхищались красотой и поэтичностью этих строк, и только потом начинали копать в направлении практик. Почему? Потому, что как и все тексты, это трехуровневый и даже многоуровневый текст, который одновременно содержит три и более смысла. Первый – буквальный, второй – иносказательный, третий – запредельный, как минимум. И каждый из них желательно знать. Но самое главное – знать самый высший, потому, что всё остальное из высшего вы выведете. Сейчас огромное количество людей, которые начинают измерять Шри-янтру с помощью циркуля, начинает всячески анализировать, выводить какие-то математические соотношения и пытаться понять, что же там в этом заложено. С моей точки зрения, это не самый хороший подход.

Самый хороший подход – это подход такой же, как в Йоге Влюбленности, то есть вся жизнь – это естественное проявление, а не практика. Фразу, что вся жизнь у того или иного йога превратилась в практику, иногда понимают неправильно. Иногда думают, что он такой бедолага, так распихал всё по углам, такое расписание составил, что жизнь его, действительно, непрекращающаяся практика. А на самом деле — это несколько другой план существования и восприятия жизни. Собственно, тот, который должен быть у людей, как Господь Бог его задумывал. Я вас призываю к тому, чтобы вы воспринимали этот текст именно с этого плана. Я практически на каждом занятии это говорю, но просто без этого нельзя.

Итак, есть запредельное – то, что выше кармы, выше причины и следствия, обусловленности, понятий и прочего. Но это высшее проявилось вполне конкретно через проявление Шри Видьи: восприятие высшей реальности, если угодно Бога, Абсолюта в образе шестнадцатилетней прекрасной девушки. Это запредельное совершенство, запредельная красота. Вся остальная красота в этом мире – это лишь жалкий ее отблеск. Вещи сами по себе никакие: ни красивые, ни некрасивые. Но только через что-то проявляется свет Шри Видьи, а через что-то нет. И это очень нормальный воспринимаемый образ.

Об абстрактном, запредельном, всём, что выше кармы, выше нашего разума, мы, собственно говоря, даже связанно подумать не можем. А этот уровень выше нашего разума. И это высшее сделало нам шаг навстречу, точнее тем сделало шаг на встречу, кто сам сделал шаг навстречу этому высшему. Оно дало нам вполне конкретные образы, свойства, на которые мы можем медитировать, о которых мы можем размышлять, и которые мы можем постигать. Почему? Потому что нашему разуму очень трудно думать об абстрактных вещах и невозможно думать о вещах, находящихся за пределами кармы. Наш разум думает в пределах кармы. И для этого разума дано такое проявление высшего, что оно помогает разуму, во всяком случае, не мешает. Уж если не помогать, то, во всяком случае, не мешать. И вот в этом суть Шри Видьи – восприятие Вселенной вот таким образом, через вот этот аспект проявления.

И как мы помним, каждый из афоризмов – это вполне конкретный метод. Мы с вами рассматривали моменты красоты, поэзии, речи и так далее. Здесь мы видим продолжение всех тех трех предыдущих афоризмов.

Еще раз напомню, что самым величайшим искусством на земле и вообще во Вселенной считается поэтическое искусство. Считается, что все остальные виды творчества, искусства в конечном итоге сводятся к поэзии. В свою очередь, это уходит корнями в Мантра Йогу. Мы помним из Мантра Йоги, что весь мир был создан из слова, а Брахма – творец, это величайший из поэтов. Он произносил стихотворную фразу, и возникали целые галактики. Метафизика имеет свои особенности в плане того, что высочайшее проявление творчества – это поэзия, это оперирование этими вибрациями. И мы с вами по наследству после Абсолюта тоже обладаем этой способностью. Мы можем произносить слова. Мы можем эти слова произносить в виде стихов. Так вот правильно произнесенные слова в стихах являются мощнейшими мантрами, которые порождают либо сущность, либо процесс, явление – это такая древнейшая магия. Точнее это даже не древнейшая магия, это, пожалуй, единственный способ что-либо сделать.

В итоге любое искусство сводится к поэзии. Потому что любое другое произведение искусства, будь то картина, будь то скульптура, будь то еще что-нибудь красивое с точки зрения Мантра Йоги представляет из себя всего лишь мантру. То есть нет разницы между именем и формой, и нет разницы между вибрацией и объектом, который представляет эту вибрацию.

Сейчас современная физика подошла к этому вплотную: что есть материя? Всё, что мы видим, воспринимаем, это комбинация атомов материи. Например, красивый горшок с цветами, он материален, он сделан из атомов: углерод и что-то еще. Если мы даже посмотрим на это с точки зрения физической, материя – это не что иное, как конденсированная сжатая энергия. А если вы посмотрите дальше, например, что такое энергия, то суть энергии совершенно уникальна. Энергия – это вибрация.

Вообще, можно медитировать на эту тему каждый день по три часа. Бывают вибрации разные и разных веществ. Бывают голосовые вибрации: я говорю, и вибрация воздуха до вас долетает. Она распространяется по какому-то закону, то есть что-то колеблется. Эта же самая вибрация, когда я по телефону говорю, может распространяться в виде электрического тока. Носитель другой, а вибрации те же самые.

То есть существует носитель вибрации, и он может быть разным. Голос оперирует с воздухом. Но такой же рисунок вибрации присутствует, когда начинают создаваться целые Вселенные. Был такой академик Я.Б. Зельдович, который сделал термоядерную бомбу вместе с А. Д. Сахаровым, только про него мало кто знает. Он занимался вопросами возникновения Вселенной. Так вот даже с физической точки зрения после большого взрыва, когда вся энергия была равномерно распределена по пространству, по нему пошли стоячие звуковые волны. Что такое звуковая волна? Это когда частички двигаются с какой-то вибрацией. Так вот благодаря этим стоячим волнам, эта равномерно распределенная энергия сконденсировалась в кусочки материи, как капельки дождя конденсируются из облака. И так возникла вся наша Вселенная. Это современная научная точка зрения.

Характер вибрации ничем не отличим от звука вашего голоса. Любое слово, которое вы произносите – это вибрация, которая порождается энергией кундалини. Прежде, чем я говорю сейчас любое слово, энергия кундалини дает вибрацию, окраску, а потом эта вибрация грубеет, грубеет, грубеет и с языка срывается именно звуком. Это очень интересная сторона Мантра Йоги. Но вернемся обратно.

Итак, мы с вами занимаемся «Ананда Лахари». И любая вибрация, в свою очередь, порождает объект, то есть у каждого объекта, который вы видите, есть своя вибрация. Всё искусство сводится к поэзии – способности излагать вибрации в специфическом ключе. Опять-таки, поэтов много, но не все становятся знаменитыми. Почему-то кто-то становится знаменит, чьи-то слова и стихи берут за живое, цепляют, а чьи-то нет? На каждом занятии я призываю вас, откройте для себя новые старые имена: поэтов серебряного века или наших классиков. Вы очень много, что для себя найдете, так как в каждом этом поэтическом произведении сквозило что-то запредельное, мистическое, невыразимое, отлитое в слова. Именно это заставляло в слушателях что-то вибрировать и обращать внимание.

Так почему кто-то обладает этим даром, а кто-то не обладает? Согласно взгляду Шри Видьи, если человек воспринимает и медитирует на богиню Шри именно в таком аспекте, то он приобретает способность стать великим поэтом. Почему? Потому что эта способность или это прекрасное искусство всего лишь жалкий отблеск богини Шри. Если вы начинаете ее созерцать, вы волей или неволей через себя это всё пропускаете, и из вас начинает это светиться. И обращают внимание не на вас, не на ваши умения, не на ваши заслуги, а на вашу способность донести это без искажений. Донести это поэтическое сочетание, это искусство непосредственно через восприятие богини Шри.

К сожалению, когда я вам это излагаю, это звучит механистически. В Индии на эту тему бы вам спели вдохновенную песню, заливаясь слезами, хлопая в ладоши, танцевали бы танцы умиления, но если я начну так себя вести, вы решите, что я не совсем здоровый человек. Кришнаиты иной раз идут, веселье – они Кришну видят во всем, они веселятся, они поют, а посмотрите на физиономии людей, которые на них смотрят. У нас другая культура, у нас это не очень хорошо понимают. Хотя кто прав, кто не прав? А обе стороны правы: и кришнаиты, что они так веселятся, они, действительно, во всем видят Кришну, Кришна везде, о чем еще говорить? Но правы также и люди, которые смотрят на это, как на что-то необычное, какие-то буйно-помешенные по улицам ходят, они могут быть еще и опасными. Обе стороны правы, и поэтому приходится излагать эти вещи немножко аналитически, немножко интеллектуально.

Но еще раз, вы идете, допустим, в метро, и видите красивую девушку – проявление запредельной красоты. Стоит вам немного взглянуть на эту красоту, вы забудете про все остальное! Весь остальной мир вытиснится. А на что еще смотреть? Это самая простая медитация. У вас разум будет собран в одну точку, как у юноши, который помнит свою прекрасную девушку и больше не думает ни о чем. Всё остальное, как в тумане, всё остальное – мелочь. Всё остальное – серое и убогое. И этим внешним нужно заниматься лишь потому, что родился. Раз родился, то давай — отрабатывай свою карму дальше.

Этот текст по своему духу очень близок к Йоге ВлюбленностиНо он идет, если угодно, немного, как философско-религиозное течение. А Йога Влюбленности более применима в каждодневной реальности.

Еще раз вернемся к этому афоризму: «Кто бы ни созерцал тебя вместе с Вашини и другими богами, дающими совершенство речи…»— в древности считалось, что совершенство речи даруется свыше; «…и сияющими [богами] как серебро лунного камня…» — это поэтическая метафора: «серебро слога», ассоциация «звенит серебром»; «…о Мать…» — это обращение к богине Шри – возлюбленной Шивы, которая за пределами этого мира, за пределами закона причины и следствия. Или как мы помним из начальных афоризмов: «Весь этот мир был создан Брахмой из пыли, собранной с ее ног…»; «…тот становится знаменитым великим поэтом, чьи слова очаровывают своей выразительностью и сладостным ароматом лотосоподобного рта королевы речи (Сарасвати)». Сарасвати – супруга Брахмы, богиня, дарующая совершенство во всякого рода науках, в первую очередь, покровительница изящных искусств.

 

Глава XVIII

18 XVIII. Красота Твоего тела подобна великолепию восходящего Солнца. Тот, кто призывает в свой разум небо и землю, купающиеся в прелести Твоего тела, тот окажется среди небесных дев, чьи неутомимые глаза прекрасны, как глаза лесной лани, и едва ли хотя бы одна из них не будет подчинена его чарам, включая Урваши
18

Комментарий Вадима ЗапорожцеваУрваши – это имя собственное королевы апсар. Апсары — это небесные девы. Они очень красивы, искусны во всех науках, в том числе науке любви. Они сводят с ума любого смертного, кто взглянул на них хотя бы раз. Очень трудно добиться расположения апсары обычному недуховному человеку. Они на него не обращают внимания, им с ним скучно. Иногда они проявляются в этом мире для тех или иных дел – такова их карма, и тогда они сразу же становятся объектами поклонения множества мужчин. Но они в духовном плане коварные. Их здесь слабо привлекает почет, которым обладает мужчина, деньги, слава власть, то есть всё, чем обладают мужчины, и что нравится обычным женщинам, но небесных дев трудно пронять всем этим. Добиться их любви можно лишь суровой йогической аскетической практикой. На этих людей небесные девы обращают внимание, на всех остальных, будь он трижды президент, пять раз миллиардер и так далее, они к такого рода людям несколько прохладны.

Как говорит древнее повествование, на этой грешной земле апсары бывают очень редко, они живут в более высшем тонком плане, в райских чертогах, где общаются, развлекаются, забавляются со всеми йогами и прочими аскетами, кто своей серьезной жизнью заслужил счастья родиться, что называется, в раю. Нужно иметь очень высокую духовную заслугу, чтобы апсара обратила внимание. Но мужчины этого мира мечтают именно об апсарах, они не мечтают больше ни о чем. Мечтать о чем-то высшем – мозгов не хватает, мечтают об этом проявлении красоты и привлекательности.

Женщины обладают некоторыми признаками апсар. Есть женщины, которые полностью обладают признаками апсар, но они в этом мире не задерживаются. Они приходят сюда для каких-то целей, и потом куда-то исчезают, и никто не знает куда. Иногда им нужно родить великого йога, иногда им нужно погубить какого-нибудь злодея в этом мире, и они своей красотой, играючи, как кошка с мышкой, рушат империи самых закоренелых негодяев. Женская красота в этом отношении – абсолютное оружие! Почему? Потому что женская красота – это проявление Богини Шри, запредельное, внекармическое. Что может противостоять в этом кармическом мире некоему внекармическому импульсу или силе? Ничего! Абсолютно ничего. Поэтому «шерше ля фам» — ищите женщину. Везде.

Итак, апсары обращают внимание только лишь на йогов, только лишь на тех, кто действительно занимается духовной практикой, причем во всех ее аспектах, в том числе и в аскетическом. Более того, они отдают предпочтение тем, кто умеет держать себя в узде, на них они обращают внимание, так как такие мужчины обладают духовным потенциалом. Есть другая сторона того же самого. Когда йог набирает слишком много йогической силы тапасом и аскетическими упражнениями всякого рода, вдруг откуда не возьмись, появляются прекрасные небесные девы, которые начинают всячески его искушать, вводить в соблазн и вожделение с целью, чтобы тот растратил свой магический потенциал.

Мы уже рассматривали этот вопрос, что каждый человек, который очень сильно практикует аскетические знания, несколько похож на бомбу, которая ходит по улице, и иной раз в нее еще и детонатор вставлен. Не дай Бог его разгневать, и он вас куда-нибудь пошлет. Так вы не то, что туда пойдете, вы туда полетите! Опасно общаться с людьми, с одной стороны, маниакальными, с другой стороны, практикующие очень сильные аскетические практики, или вообще йоговские практики по набору энергии. Это получается надутый шарик, полный энергии, как бомба. И Бог его знает, что его спровоцирует. Вы можете случайно наступить ему на больную мозоль, и он взорвется.

Такое иногда бывает и с апсарами. Они начинают некоторых особо сильных аскетов гневить, и те испепеляют их своим взглядом. Бывают и такие моменты в индийской истории. Но, как правило, аскеты забывают о своем тапасе. Когда эти прекрасные небесные девы с ним общаются, это, действительно, пожалуй, самое высшее, что может быть в этом мире. Особенно, если вспомнить точку зрения «108 афоризмов тантра-йоги», там сказано на этот счет: «Если ты когда-либо видел женщину, у тебя очень хорошая карма. Если женщина обратила внимание на тебя, то ты вообще в прошлой жизни был святым (образно)».

На самом деле, это очень серьезный выбор мотивации. В жизни мужчины есть только женщина, больше нет ничего. Даже если он интересуется машинами, спортом, еще чем-то, важно понимать, что это всего лишь женские аспекты в других чертах. И это очень серьезный выбор – общаться с такими апсарами, так как это предельное счастье. Но хватает его, как правило, только лишь настолько, насколько хватает положительной кармы. Как только она расходуется, тогда приходится пожинать плоды отрицательной кармы. В этом плане йоги всячески боялись красивых женщин. И справедливо! Потому, что мало ли? Потеряешь контроль — и всё. Но в этом есть еще один запредельный жестокий, но справедливый смысл – очень опасны маньяки. Накопить магической энергии довольно просто, она начинает творить всевозможные чудеса. В истории много примеров об этом, прочитайте Пушкина «Руслан и Людмила». Откройте для себя Пушкина, Пушкин – наше всё! Примерно та же самая ситуация: ситуация любви и разных историй.

18Иногда человек, особенно когда он занимается аскетическими практиками, становится маниакальным. Я встречал это у некоторых людей, занимающихся Хатха Йогой. Они просто «тащатся» от себя так же, как качок, приходя в гимнастический зал и смотря на свои бицепсы, балдеет от их вида, вот также и они. Качок наращивает эти мышцы не для чего-то, а просто ради своей собственной гордости.

И вот такой человек набирает с помощью йоги очень много энергии, и при этом в нем очень жесткие концепции. Как правило, такие люди обладают жесткими концепциями, так как если вы не будете ими обладать, вы вряд ли заставите свое изнеженное тело сурово тренироваться в плане йоги. Но в этом надо знать меру. Если эта мера слишком сильно пройдена, то вы превращаетесь в фанатика-маньяка. Вы начинаете заставлять других быть похожими на себя. Вы начинаете применять принцип подавления, вы хотите облагодетельствовать всё человечество. Вы смотрите на всех вокруг, и вы понимаете, что они все в болоте, они все свиньи, и их надо заставить стать людьми.

Мне всегда нравилось читать произведения о первых годах революции, времени после революции в нашей стране, там была такая мысль: «Железной рукой коммунизма загоним человечество в рай!» Собственно говоря, первые революционеры в этом смысле были маги, йоги, аскеты, которые накопили много энергии. Но проявляли ее в политических баталиях, интригах, заговорах, терроре и так далее, и, в общем-то, добились своего. И не появилось не одной женщины, которая как бы разрядила эту ситуацию. Либо, наоборот, другая ситуация, что именно женщины и спровоцировали этих людей на накопление энергии. Потому что эти пламенные революционерки стоили иной раз сотни революционеров. Маленькая слабенькая тетенька застрелила генерал-губернатора, и это круто! То есть мужики ничего сделать не могут, а она маленькая, красивая, всё смогла! Это, как дама сердца, как Жанна Д’Арк всех за собой ведет.

Так вот иногда проявления красоты апсар начинает путать планы монархов или тиранов, которые захватили много власти и справедливо это сделали. И держали ее, и умели ее держать, и казалось, ничего не может выбить почву из-под их ног! Ничего, кроме проявления женской красоты. Ничего, кроме проявления Шри. Там, где появляется Шри, там всё может пойти не так, как ожидалось. Помним из предыдущего афоризма, что апсары, воспринимая из более высоких планов красоту Богини Шри, всю свою жизнь посвящают именно этому. И, более того, из них это начинает светить. И они сводят с ума буквально всех мужчин, которые попадаются им под руку, но они особо и не появляются в тех местах, где не надо. Уж если сводить с ума, то надо делать это осознанно.

А обращать внимание такие дамы могут только лишь на красоту Богини Шри. Для них это самое главное – высочайшая запредельная сущность красоты, которой является духовность и гармония. На это они будут обращать внимание. И если в мужчине это проявляется, на такого джентльмена они обращают свое внимание. Именно с ними они и будут общаться. Хотя иной раз, если вы опять же прочтете сказания Древней Индии, зачастую это были странствующие йоги, не сказать, чтобы богатые или знаменитые. И он в своей тигровой шкуре бредет куда-то, а они вокруг него. Некоторые апсары помогают йогу в его йоговском росте, если у него правильное направление, если он не стал маньяком. На пути йоги есть препятствия, практически непреодолимые для тех, кто еще грязный, и кто еще не отработал некоторые моменты.

Знаете, говорят: «С грязными сапогами в чистый рай никого не пускают». Сначала препятствие чувственное, всех ловят на чувства. Потом человека, который мало-мальски научился это преодолевать, его ловят на власть. Ему не нужны деньги, зачем ему деньги? Власть – другое дело! Власть – это похлеще, чем деньги! Тот, кто по какой-то причине преодолел и власть, ловится на ревности. То есть на каждом уровне нашего человеческого тела есть ворота. И если ты прошел через предыдущие ворота, это еще не факт, что ты пройдешь через следующие. И иногда люди ловятся. Некоторых йогов апсары сводят с пути истинного, как бы совращают. Тех йогов, которые по-настоящему понимают йогу — это базовое запредельное учение, они, действительно, поднимают очень высоко.

Поэтому во многих мифах это женское проявление представляется как страшные женщины-вампиры, которые высасывают из бедных йогов всю энергию. И это справедливо: они способствуют тому, чтобы эта бомба была разряжена, потому что, не дай Бог, она взорвется там, где ни в чем неповинные другие живые существа. А сам же йог-маньяк, фанатик воспринимает это, как если бы у него кто-то украл энергию. Это правильно, у него, действительно, ее убрали. Таково устройство мира, иначе этот мир давно бы уже был уничтожен разными маньяками-недоучками, которые встали на путь йоги, набрали бы много энергии и начали бы что-то неприглядное творить.

В этом смысле аккуратно общайтесь с тантрическими практиками, особенно в отношении секса, поскольку можно набрать слишком много энергии, больше, чем вы способны переварить. Тогда вы попадаете немножко под другую статью, вы становитесь социально опасным. И к вам применяются совсем другие санкции из того мира. Вас начинают провоцировать каждый день, каждую секунду. Вы должны эту энергию потерять. Если вы ее не потеряете, вы можете взорваться, как атомная бомба и нанести ущерб очень многим другим.

Если же человек увидел в своем чувственном наслаждении Богиню Шри, он прошел эти ворота. Если он понял, что вся власть в руках Богини Шри, он преодолевает ворота власти. Если он в каждой девушке или в каждом мужчине, в каждом предмете видит Богиню Шри, он преодолевает ревность и так далее. И если этот человек, как сказано в древних текстах, поклоняется Богине Шри или исповедует путь Шри Видьи, то он без труда достигает успеха во всем: в любых начинаниях Тантры и ЙогиЕсли же нет, то это уже достаточно серьезно, всё на ваш страх и риск, или на страх и риск того, кто вас ведет. Как правило, в Тантре кто-то кого-то должен вести, так задумывалось изначально. Как бы так не получилось бы, что слепец ведет слепцов, что в результате что-то делается, вроде какой-то процесс идет, но на выходе ничего.

Закройте глаза и представьте себе прекрасную шестнадцатилетнюю девушку, предел совершенства. Бываю красивые женщины, красивые девушки, а это – запредельная красота! А я пока прочту эту медитацию:

«Красота твоего тела подобна великолепию заходящего Солнца». Вспомните восходящее Солнце, надеюсь кто-нибудь из вас по утрам медитирует. Восходящее Солнце… вот оно встает…красные лучи…

«…Тот, кто призывает в свой разум небо и землю, купающиеся в прелести твоего тела…». Представьте себе, что эта красота излучает лучи красоты, земля и небо купаются в этой красоте, то есть всё светится этой красотой. Так вот тот, кто призывает в свой разум небо и землю, купающиеся в прелестях твоего тела, то есть не просто небо и землю, а именно небо и землю, купающиеся в красоте! Таким образом, видим в небе и земле проявления Богини Шри.

«…тот окажется среди небесных дев, чьи неутомимые глаза прекрасны как глаза лесной лани, и едва ли хотя бы одна из них не будет подчинена его чарам…», здесь имеется в виду тот, кто представляет небо и землю, купающиеся в прелестях Богини Шри.

«…включая Урваши». Почему «включая Урваши»?

Так вот Урваши в этих всех сказаниях… Трудно добиться расположения апсары. Трудно добиться расположения красивой девушки. В нашем или в каком другом мире это трудно. Трудно добиться расположения красивой и одновременно умной девушки. В несколько раз труднее, чем просто красивой. Очень и очень, и очень, я не знаю даже, сколько раз сказать, трудно добиться расположения красивой, умной и духовной девушки. Бывают красивые и умные стервы, которые на своем пути видят цель и не считаются со средствами. А вот духовной, как любящая мать… Иногда я вижу такой диссонанс: красивая женщина, умная, но в душе она какая-то колючая и коварная. Она мужиками манипулирует, как мебель переставляет в своей комнате: туда-сюда, туда-сюда. И это диссонанс. Правда, есть такая категория мужчин, которым это только и надо, больше ничего. Если есть спрос, есть и предложение. Закон, в общем-то, абсолютный: чего хотим, то и получаем.

А вот представьте себе, насколько трудно добиться расположения красивой, умной и духовной девушки. Это уже обычным мужикам просто вообще не по зубам! Почему? Просто надо самому, как минимум, заниматься духовностью, а потом уже всем остальным: созданием имиджа, зарабатыванием себе на жизнь или приобретением власти, не говоря уже о машинах и прочих атрибутах. Ой, как тяжело добиться ее расположения! Фактически невозможно!

А теперь представьте себе, что этим девушкам, неземным существам, мягко говоря, на Земле делать нечего. У них слишком хорошая карма, чтобы родиться на Земле, в этом грязном, порочном мире чистогана, где никто ничем не занимается, не интересуется, и, вообще, всё скучно и пошло. Знаете, это только первый раз поездка на Багамы интересна. А потом уже начинаешь смотреть, с кем ты туда поехал. И очень трудно апсар заставить сойти в наш мир. Это примерно то же самое, как если бы красивую женщину приглашать куда-нибудь в гадюшник.

А вот Урваши и среди небесных дев отличалась очень и очень большой выборочностью, то есть она очень сильно селектировала свои знакомства. И добиться ее расположения было даже по сравнению со всеми остальными апсарами очень нелегко. И как здесь сказано: «…едва ли хотя бы одна из них не будет подчинена его чарам…». Что значит «чарам»? Вы никогда не попадали под очарование человека? Я, например, очень часто попадаю: очень интересный собеседник, ученый-археолог, полжизни своей раскапывал памятники древности. Когда он начинает говорить о древних цивилизациях, я готов слушать его часами, так как это настолько захватывающе, и он очаровывает. Ты перестаешь думать о чем-то другом, ты с открытым ртом воспринимаешь. Ты смотришь на такого человека, и ты очаровываешься.

Так вот «…едва ли хотя бы одна из них не будет подчинена его чарам, включая Урваши». Здесь не говорится, что все будут очарованы, так как это всё-таки проявление женщин. С женщинами надо поаккуратней. Заявлять, что «все будут», конечно, смело заявлять, потому что это та область, где нет таких жестких категорий. Но, тем не менее, на вас начнут обращать внимание. Начнут обращать внимание из-за того, что вы начнете светить светом Богини Шри, а не вашей кармой.

А как сейчас получается? Сейчас получается примерно следующая ситуация. У вас есть ваше «Я», действительно, замечательное, чудесное, великолепное, об этом можно долго говорить, Раджа Йога занимается этим. Но, к сожалению, огромные слои грязи покрывают всё это великолепие. Эти слои всё из предыдущих жизней. Кто-то скажет: «Я белый и пушистый, я в этой жизни был отличником, я не успел еще ничего такого сделать!» Успели, уверяю вас! А еще если вспомнить ваши жизни в телах животных, это вообще просто цирк в буквальном смысле слова! И поэтому «Я» не светит. И встречает вас девушка красивая, умная и духовная или хотя бы просто красивая, но она не видит света вашего «Я» из-за этого слоя грязи, хотя ваше «Я» у каждого из вас великолепно! Но не светит.

Что нужно? Нужно разгребать эти Авгиевы конюшни. Потихонечку, потихонечку. Тогда начнет светить, тогда будут обращать внимание. Но долго разгребать приходится, долго, так как накапливалось это всё. Например, туалет несколько лет не чистили, через край всё течет, а представьте себе, если это накапливалось несколько жизней, и запах, я вам должен сказать! Долго это разгребать приходится, так как вы породили это всё кармой, и вы должны в обратном порядке кармой же это всё преодолевать. Мы сейчас посеяли перед началом занятий семена благой кармы, эти семена дадут в этой грязи ростки. И, глядишь, переработают это всё, слой станет тоньше и сияние ваше станет больше. Где-то на пятый или шестой миллиард жизней, глядишь, и доберетесь до света вашей души.

Если же у вас слишком хорошая карма, что вы слышите о внекармическом, то запредельное может это всё убрать очень-очень быстро, потому что это приходит и вне этой обусловленности. И перед этим ничто не может устоять. Как тьма исчезает, когда загорается свет, точно также исчезает вся карма, когда загорается свет Богини Шри. И вот тогда девушки начинают на вас обращать внимание. Часть кармы, безусловно, остается, никуда вы не денетесь, так как в карме тоже есть свои законы. Как правило, с кармой задействованной уже трудно что-то делать. То есть то состояние, которое уже длится, пока оно само не высохнет и не отвалится, будете носить с собой. А вот другая карма, о которой вы пока еще понятия не имели, так как она еще не развернулась, вот она чистится на раз.

Девушки начнут обращать на вас внимание: сначала красивые, потом красивые и умные, потом красивые, умные и духовные, затем красивые, умные, запредельные и так далее. Текст обещает очень хорошие перспективы.

«…неутомимые глаза …лесной лани…» — это эпитет женской красоты. Спокойный взгляд. Не мечущийся, а спокойный. Когда взгляд мечется, это мечется разум, это значит какие-то процессы идут. Иногда это должно быть. Когда вы будете заниматься йогой, особенно очень сильными практиками, например, пранаямой, вы будете ловить очень удивительные для себя реакции. Это нормально. Разум чистится, ему больно, он мечется. А если уже всё чистое, и идет восприятие любви, красоты, то у женщин немигающий, спокойный, мягкий, ласковый, обволакивающий взгляд, очень ясный и очень проникновенный. И всегда, когда пытались рассказать о красоте, применяли этот символ. С другой стороны, это символ женской любви. Если женщина смотрит пристально немигающим взглядом на мужчину, это один из показателей того, что она к нему не равнодушна. Это в некоторой степени признак влюбленности, признак любви. Опять же взгляд взгляду – рознь, как вы понимаете.

Теперь механистическая часть. Как кто-то из юмористов говорил: «Образования у меня никакого, то есть высшее техническое, давайте на это всё смотреть с циркулем, линеечкой», сейчас, как йоги-шестидесятники, по полочкам всё разложим и будем искать скрытые йоговские практики. То есть, как они говорят, «эта мишура про красоту, про Богиню Шри – это всё понятно! А система возникла, когда Иван Иванович Иванов взял, выбросил всю мишуру, взял рациональное зерно и построил новую борьбу нанайских мальчиков». У нас сейчас новые течения в психологии, в других областях наук, когда человек пять лет прожил среди китайцев, взял практики, выжимку, как он говорит, в ашраме прожил, отбросил всю шелуху, взял рациональное зерно, еще где-то…

Я просто себе представить это всё не могу! Я не хочу сказать ничего плохого, это очень замечательные люди, но это как у Рама Кришны: зайти в сад и вместо того, чтобы есть плоды, начать считать листики, измерять их, анализировать, по цвету сравнивать, брать интегралы, дифференциалы. У Тарковского есть хороший фильм «Сталкер», там два подхода: один писатель – сенситивный, другой ученый – прагматик. Рекомендую посмотреть. Итак достали свои штангенциркули, гаечные ключи, ножовки, сейчас мы этот текст препарируем, по винтику раскрутим.

Есть много разных подходов к анализу данного текста. Первый подход – анализ данного текста, исходя из знания санскрита, это очень интересное занятие, но, к сожалению, мне очень трудно было перевести этот текст на русский язык, потому что я не знаю санскрита в таком объеме. А переводил я его с санскрито-английского текста. Там было половина на санскрите, половина на английском, приходилось это всё сравнивать. Благо, я знал, что искать. Знаете, когда что-то ищешь, вы должны знать, как это выглядит. Когда ты это знаешь, то это можно осуществить, а когда не знаешь, тот тут уже можно очень сильно наворотить.

Первый анализ заключается в том, что если по-другому выделять корни в санскритских словах, вы найдете там и пранаяму, и борьбу нанайских мальчиков. Но я этим заниматься не буду. На «Ананда Лахари» официальных комментариев около пол сотни, каждый гуру считал своим долгом дать свой комментарий, и это справедливо. Так что такого рода добра вы всегда много найдете. А здесь, может быть, скорее к Раджа Йоге относящийся момент. В качестве практик он пересекается с тем, что мы с вами уже обсуждали. Когда вы видите красоту, ловите её. Я шел недавно, бабах – радуга двойная! Я застыл и рот открыл. Я бы там очень долго простоял, но мне нужно было ехать, думал, приеду, дальше полюбуюсь. Отъехал, а уже невидно. И всё предстало совсем в другом свете! Красота! Поражает! Всё остальное вытиснилось. На недолго, немного, но в этот момент мой разум был сконцентрирован. Я не видел бомжей вокруг пьяных, не видел всю мишуру района, где смотреть особо не на что. А тут – бабах, даже в этом дерьме проявилась эта красота!

А почему я оказался в этом районе, открою вам секрет: потому что в прошлой жизни я сделал очень много кармически негативных дел, получил отпечатки, а подобное притягивается к подобному. Вероятно, в моей прошлой жизни подобного дерьма было полно, и вот я туда попал, чтобы в этой жизни «полюбоваться». Обычно мы видим только то, что хотели видеть когда-то. У меня то, что я вижу в этом районе, это кармично, это отпечаток, колея, по которой я ездил. Если б в прошлой жизни не ездил по местам типа этого района, будьте уверены, и в этой бы жизни не попал бы. Но раз ездил, значит попал. Зерна отрицательной кармы были посеяны тогда, а теперь они дали росток и вот-вот начнут сеять новые зерна, чтобы и в следующей жизни я оказался бы в подобном гадюшнике. Более того, это растение кармы уже выросло, начало наливаться соками, уже вот-вот начнут с него падать семена бессознательных впечатлений от бомжей, от рекламы, от грязи, я начинаю к этому привыкать. И тут – бабах! Мне подарок запредельный! На долю секунды мое сознание поглотилось радугой, я забыл об этом районе! С точки зрения Карма Йоги я лишил питания хотя бы на какое-то короткое время эти мои сорняки. И они, уже если и произведут семян, то поменьше. С другой стороны, я увидел эту прекрасную красоту, и семена прекрасного во мне посеялись. И в следующий раз я буду искать нечто подобное. И в одну прекрасную жизнь я встану перед распутьем. Помните витязь у камня: «налево пойдешь.., направо пойдешь…», и я также встану перед распутьем.

Например, я решил воплотиться в каком-то новом мире, и я встал перед распутьем, где мне воплотиться. И если выбора нет, то воплотишься там, где воплотишься. А в этот момент чаши весов будут качаться. С одной стороны впечатления от грязного района, с другой стороны от этой радуги. И если впечатлений от радуги будет больше, то я пойду в сторону радуги, а если, извините, от негатива, туда мне значит и дорога.

Это элементы Раджа Йоги. Согласно «Йога Сутрам» Патанджали одновременно две противоположные тенденции кармы не могут разворачиваться, они долго борются за власть, а потом начинает превалировать только лишь одна, во всяком случае во своем весовом классе. Другие тенденции по-своему конкурируют. Чем больше у меня положительного, тем больше это положительное начинает давить, в результате положительное потом начинает расти, если же больше отрицательное, начинает расти отрицательное. Такие битвы за души.

И если вы видите красоту, пропитайте ёю всё, что вы видите, даже самое, на ваш взгляд, поганое место. Богиня Шри может проявиться даже там. Этим самым вы вытесните все разворачивающиеся кармические тенденции, которые шли у вас до этого. Ваша карма, как бомба, должна была взорваться в определенный час через N-ное количество минут, а вы посмотрели на эту красоту, и у вас таймер остановился. Пока вы смотрите, часы тикать перестали. А если вы ко всему прочему настолько заинтересовались, что пошли другой дорогой, свернули с той, где лежала бомба, то, понятное дело, вы вообще избежали этой кармы.

Красивое вытесняет некрасивое. И отношение должно быть таким: «Относись к красивому с восхищением и с радостью», то есть всегда радуйся, когда ты встретил красивое. И «относись с безразличием к тому, что тебе не нравится, и к тому, что ты ненавидишь». Вот такое золотое правило в Йоге. С одной стороны, если вы видите красивое, знайте, помните, что это проявление Богини Шри. Красота сама по себе – это проявление Богини Шри, больше красоты нет. Если в вещи проявляется Шри, она красива.

Я не буду говорить про небесных дев и женщин, так как, вы понимаете, это не есть руководство, как очаровать женщин, поэтому я не буду касаться этой темы. С другой стороны, поставьте себя на место любой девушки, если вы – мужчина. И даже если вы – девушка, посмотрите на это еще раз. Есть мужчина, мужчин разных много, и по статистике меньше, чем женщин. Так кого выбрать? С кем общаться? Почему на Ляпкина-Тяпкина смотреть, а на Тяпкина-Ляпкина не смотреть? Чем они отличаются? А что если поменять их местами? А если переодеть? Усы от этого отклеить, а этому приклеить? То есть попробовать их поменять.

Это очень серьезная проблема – проблема выбора. Если у вас уже есть муж или любовник, это уже другой вопрос, уже по-другому всё идет, вам нужно будет вспомнить другие афоризмы этого текста. А если вы на распутье: кому уделять внимание? Я иногда невольно становлюсь свидетелем, когда женщины обсуждают мужчин. Иногда в метро кто-то слишком громко говорит, иногда еще что-то. Причем особенно интересно, когда молодые красивые девушки, явно незамужние, находящиеся в поиске это обсуждают. И я не знаю почему, возможно мне так «везло», но у меня создалось такое впечатление, что стоит женщине только лишь познакомиться с каким-то мужчиной, она тут же бежит к своей ближайшей подруге и начинает ему перемывать косточки. Вместо того, что бы самой подумать как-то, она обязательно должна этой новостью с подругой поделиться! Причем какими-то такими подробностями, что я бы не стал такими вещами делиться, вдруг он мужем станет, а ты тут такое про него!

Причем это всё как на чаше весов: быть с ним или не быть с ним? И что я хочу сказать: на самом деле печально. Какие-то печальные критерии. Вот он умный. Ну и что? А может он злой? А если он добрый, может, он зануда? Может, он умный и где-то даже добрый, но зануда. Может, с ним скучно будет? А может он даже и не зануда, а такое весельчак разбитной, но только непонятно, для чего ты с ним живешь, то есть никакой духовной цели нет, и неясно, для чего он живет эту жизнь.

То есть существует проблема выбора: а на кого, собственно, смотреть, на каких мужчин? Где критерии? Почему на этого я должна смотреть, на этого не должна? Почему этот более предпочтителен, а этот менее? Например, красивый. Это он сейчас красивый, а к сорока годам у него будет огромный живот, он облысеет, усы отпустит, на него смотреть не сможешь. То есть тоже не факт, почему именно он. Это серьезный очень вопрос, я сейчас не буду на него отвечать, но вы помните, мы и в «108 афоризмах Тантра Йоги», помнится, когда-то проводили это исследование.

Вопрос лишь в том: есть ли что-нибудь за этим мужчиной или ничего за ним нет? Богатство? Сегодня оно есть, завтра он в тюрьме сидит или убили. Или обанкротился и разорился. Или начал пить, пропил всё и начал жену бить после каждой пьянки. Ведь богатство — это не показатель, понимаете? Или, например, он имеет власть, в Думу избран. А если не переизбрали его, конкуренты задавили или застукали с какими-то девицами где-то, или другой компромат на него нашли? То есть где критерий, что? На какого мужчину смотреть, на какого – нет? Знаете, говорят, «мужчина во всех смыслах положительный», но попробуй с таким пожить, так тоска возьмет! Что-то не хватает. Женщина никак не может сформулировать, что не хватает.

Еще раз повторюсь: это относится только лишь к моменту выбора, потому что если вы сделали выбор и начинаете уже жить с человеком, то Боже вас упаси огульно менять мужчин, ведь вы помните это из «108 афоризмов Тантра Йоги». Просто есть такие дамы, которые, как перчатки, мужчин меняют, меняют, меняют, но это тоже не то, почему? Конечно же, искать нужно, может быть, не один десяток сменится. Но вопрос в том, по каким критериям? По богатству? Нет. Должно быть что-то запредельное. Трудно представить себе что-то более запредельное, чем мужчина, который знает Шри Видью. Очень трудно. Я, например, ничего не знаю более запредельного. Я вам сейчас это знание доношу, но ведь я сам когда-то это всё воспринимал, я знаю некоторых мужчин, которые знают Шри Видью. Действительно, женщины чувствуют в них силу, они к ним тянутся, не знаю почему.

Это остается открытым вопросом, я не хочу ничего говорить на эту тему. У нас, как только знание какое-то публикуется, я иду в магазин и вижу книгу: «Как охмурить любого мужика за 10 дней», «За 10 дней он твой» или «10 беспроигрышных способов произвести впечатление». У нас всё опошляется до безумия. У нас только не могут понять одну вещь: вы не сможете в принципе опошлить Шри! В принципе не сможете! Точнее вы будете получать такие результаты, что вы сами от этого откажетесь, так как это апелляция к слишком высокому, запредельному. Там такие руководства тяжело написать.

Порой возникает вопрос: «А что делать, когда идешь и видишь некрасивое? Имеет ли смыл представлять себе вместо этого что-то красивое?» Иногда я что-то вижу, я не то, чтоб на красивое обращать внимание, я с трудом гнев в себе подавляю, когда я что-то не то вижу, то есть что-нибудь уродское. И я считаю, что я проявил максимум героизма, когда я просто остался безучастен. Я считаю, что и это уже супер! А уж что-то положительное себе представлять… Вероятно, это могут делать йоги, но я этого не могу делать. Вернее, конечно, может быть это имеет смысл, но это уж совсем себя нагружать. Хотя бы начнем с того, чтобы относиться безразлично. Не то, чтобы видишь, например, дерьмо, а себе представляешь, что сверху розы, вдыхаешь аромат, а себе говоришь: «Не-не-не, это такой сорт роз!» На самом деле, как ни странно, это практика. Это относится к разряду тантрических практик – очень мощных, но, как и каждые практики, они требуют своего подхода, и нужно быть готовым. Это очень мощные визуализации. Ты должен видеть всё во всём и ничего ни в чём.

На самом деле есть разные подходы, разные «Видьи». Есть Шри Видья, а есть отрицательные. Сейчас, например, очень популярны различные мрачные практики. Пришел на кладбище в Индии, сейчас же хлебом всех не корми, говорят, в Индию целые делегации отправляются, ищут места кремации, потому что интересно помедитировать там, на черепах посидеть. Это уже стало этаким шоу-бизнесом. Спрос рождает предложение. Да, кому-то интересны острые ощущения. Но вопрос немного в другом.

Вопрос в том, чтобы обладать виденьем, а не в том, чтобы стремиться к этим острым ощущениям. Некоторые говорят: «Хочу, чтобы торкнуло, чтобы проняло!» Видеть всё всем. Просто я имею в виду, что если ты видишь в чем-то прекрасное, вероятно, оно тебе там и открывается. Другое дело, если ты видишь и воспринимаешь это как «непрекрасное», это может быть у всех по-разному, то Боже упаси себя обманывать, говорить: «Ой, как это всё замечательно». Вопрос в том, как к этому относиться?

Я встречаю иногда людей, которые говорят, что надо поднять знамена борьбы и стереть это всё с лица земли! На этот вопрос нужно себе очень четко ответить: «А является ли твоим долгом убирать это дерьмо? Ты что, много знаешь? Может быть, Господ Бог специально дает это в назидание, чтобы дать толчок остальным разумам?» Как, например, в Древнем Риме заставляли рабов напиваться, водили их пьяными по Риму, чтобы они все, прошу прощения, в блевотине были, от них пахло, они вели себя скотски, чтобы другие граждане видели, к чему приводит неумеренное пьянство. Это всё делалось сознательно, понимаете? Чтобы был наглядный пример: не будешь знать меру, будешь такой же. Мне иногда кажется, что всё дерьмо наших городов, оно на самом деле специально существует, Богине Шри стоит только подумать, как оно мгновенно исчезнет. И в этом тексте, кстати, есть кое-что на этот счет. Но этот мир – это большая школа. Мы сюда приходим как бы недоделанные, и мы должны что-то понять. И иногда чтобы это что-то понять, нам преподносят определенные образы, явления. И иногда это существует только лишь для того, чтобы мы поняли, а не потому, что это есть на самом деле.

И концепция Шри, если воспринимать ее с этой точки зрения, то получается, что люди – существа, в известном смысле, свободные. Человек огородил маленький кусочек Вселенной и сделал гадюшник, и имеет право! Ведь он – свободная личность. Почему природа всегда прекрасна? Почему, где нет человека, всё всегда прекрасно? Потому, что там нет попытки идти против Богини Шри. Поэтому там всё и прекрасно, так как там действия Богини Шри. А если мы сталкиваемся с чем-то неприятным, мерзким, гадким, мы должны спросить себя: «Для нас ли это или для того парня?» Потому что если мы уберем, а это было не для нас, тот парень урока не получит, понимаете? Выходит, мы косвенно берем его карму на себя. Он не получил урока, он – несчастный человек, он так и останется моральным уродом до конца своих дней и следующей жизни. И, в общем-то, мы где-то остановили его духовное развитие, это плохо!

Поэтому здесь подход такой. Если вы встретились с негативом, то относитесь к этому безразлично, если не ваш долг этот негатив уничтожить
А если ваш долг этот негатив уничтожить, вот тогда-то, действительно, поднимайте знамена борьбы, доставайте томагавки из ваших вигвамов, и, действительно, становитесь на тропу войны. Ведь именно ваш долг убирать это дерьмо. Это дерьмо было придумано для вас. И до тех пор, пока вы сами его не уберете, оно будет попадаться вам из жизни в жизнь и всегда будет перед вашими глазами.
Мы перепрыгнули сейчас немножко в другую плоскость, это вопрос долга и вопрос дхармы.

У нас есть фильм «Йога и четыре цели жизни». Одна из целей человеческой жизни – это дхарма. Вы должны четко для себя определить, что является вашим долгом, а что не является. Если вы определились с дхармой, а потом встретили то, что согласно вашей дхарме вы должны сделать, то это ваша святая обязанность – это сделать, а если нет, оставьте в покое, не нужно трогать, об этом есть, кому позаботиться.

Здесь еще небольшой аспект. Если вы видите дерьмо, то это не дерьмо, которое сделала Богиня Шри, это то дерьмо, которое вы в своей прошлой жизни сделали, и оно перешло из прошлой жизни в эту. Вы как бы из жизни в жизнь в коконе. Что находится снаружи этого кокона, вы даже себе представить не можете. А внутри этого кокона вы видите только лишь отражение своей кармы. Видите дерьмо, значит, вы его породили. Кто вам сказал, что есть дерьмо? Мне говорят: «Ой, всю природу загадили!» Конечно, если вы по Москве идете – загадили. Сибирь еще, слава Богу, чистая. Почему? Не добрались еще. Бог с ним – с Сибирью, Вселенная еще пока чистая. Тоже не добрались. То есть человечество строит вокруг себя кокон. Что такое Москва? Есть люди, которые не выезжали из Москвы ни разу в жизни, и, вероятно, и не выедут. Они только это и видят, говорят: «Ах-ах-ах, какая грязь!» Понятное дело – грязь, что создали, где живете – такая и есть. Но это не значит, что за пределами этого кокона она такая же.

Вселенная – чистая, Вселенная – это Шри. А всё, что вы видите – это то, что вы обязаны видеть согласно вашей кармеВы не видите ничего, чтобы не предписывала видеть ваша карма. Получайте уроки, делайте выводы. Вокруг вас скорлупа дерьма, но это не значит, что за ее пределами это же дерьмо. Если вы сталкиваетесь с чем-то некрасивым, знайте, что увидели отражение своей негативной кармы. И вы должны либо не трогать ее, пусть сама сдохнет (карма), либо исправить ее, если это ваш путь. Но это отдельная тема для разговора. Всё остальное – Шри, всё остальное – красота. Если бы была у вас соответствующая карма, вы бы родились на Альфа Центавра, где одни сады, рай, апсары сотнями, цветы, и вообще всё замечательно.

…О, Йогин, с восхищением и радостью относись к проявлению красоты вокруг тебя, это останавливает и начинает изменять твою негативную карму…

…О, Йогин, и с безразличием относись к тому, что тебе не нравится…

 

Глава IXX

19
IXX. О, Королева Хары, который всегда созерцает Твое лицо как одну точку бинду слога XрИМ; твои груди — как две другие точки бинду; и то, что ниже — как женскую половину слогов Ха и Ра. Он, тот, кто как Хара созерцает так твое любовное место Манматха, может мгновенно покорить любую женщину. Но это пустяк для него, потому что он способен наслаждаться, внезапно взволновывая и двигая тебя, запредельная женщина, чье тело — три мира, и чьи груди — Солнце и луна.

19

Комментарий Вадима Запорожцева:Итак, Хара. Хара — это одно из имен Шивы. Есть еще Хари, и эпитет Хари — это Кришна, как правило, ипостась Вишну. А есть Хара – это Шива. Если их рассматривать с точки зрения древних повествований, то это один из Богов троицы, их три: Брахма, Вишну и Шива. Если же рассматривать тексты, связанные с Тантра Йогой, то под Шивой подразумевается абсолютный Бог Абсолют, то есть Абсолют, запредельный Абсолют, а не один из Богов такой троицы. Если вы изучаете Тантры и Йоги и встречаетесь с именем Шивы, то вы должны понимать, что имеется в виду Абсолют, абсолютный бог, то есть сам Господь Бог запредельный. Еще у него особенность, что он запредельный Бог чистого сознания, вовлеченный в этот мир, сказать, что он непроявленный. Его другая половина, его аналогия в этом мире — это его жена Кали, Шакти, Парвати, но много тоже имен.

То есть весь этот мир состоит из двух проявлений. Вообще, все, что есть, есть запредельный центр сознания — Шива, а есть его жена — Кали, это проявление энергии всего мира, то есть в этом смысле все, что вы видите вокруг себя, это проявление Кали, проявление Шакти, проявление супруги абсолютного Бога Шивы. Они связаны друг с другом, как две стороны одной монеты, не бывает одного без другого, сливаясь вместе, они есть запредельное. То, что мы не можем сказать, потому что все концепции остаются при разделении, и обычно их рисуют в любовном союзе, то есть это такой любовный союз Шивы и Шакти. Подобно тому, как мужчина и женщина могут быть в любовном союзе в постели, подобно этому и весь этот мир – это союз Шивы и Шакти. Сознание Шивы как бы смотрит в этот мир, а энергия Шакти, согласно этому знанию, делает этот мир, изменяет его, как заблагорассудится Шиве. Это аналогия мужа и жены. Муж лежит на диванчике с газетой, а жена все-все проблемы решает.

Но с другой стороны нельзя сказать, что аналогия плохая, потому что Шива проявляет силу сознания, а Шакти проявляет силу энергии, но обе эти силы равно могущественны, или равно тождественны. Все что связано с энергией, с проявлением Шакти, это нам понятно, ученые занимаются проявлением Шакти, проявлением мира энергии. А вот до силы сознания мы еще не доросли, мы даже толком представить себе не можем, что это такое. Так вот, когда говорят просто о Шиве, то говорят о верховном Боге, который уже соединен с Шакти, который может сам творить, и который не вовлечен в творение. А когда же говорят о нем с упоминанием его жены, то здесь он полностью не вовлечен, но действует силой сознания, а когда же они в союзе – это две половинки одного существа. Как во всех сказках, что муж и жена — это две половинки одного существа, это все идет от суда, и вся Йога Влюбленности, и вся Йога Секса именно отсюда, и все самое высшее идет именно отсюда. Если это понимать, то это действительно по-настоящему Тантра, а если не понимать, то очень легко потеряться. Очень и очень глубокая, очень высокая и очень всесторонняя философия, причем не просто философия умозрительная, это рабочая философия, то, что называется, та, которая проявляется. Мы на эту тему еще поговорим.

Вернемся к тексту «Ананда Лахари». Я хотел бы, что бы вы его в первую очередь воспринимали, как любовный трактат, с неким таким налетом даже эротизма, потому что это естественное проявление жизни, без этого вся жизнь разрушается. В Индии есть поверье, что бойся того храма, где не ни одного, хотя бы маленького любовного образа. Конечно же, в разных степенях проявления, иногда это любовный намек на Бога и Богиню, иногда это достаточно откровенное сексуальные изображение. Считалось не очень хорошим предзнаменованием, если в храме ты этого не находишь, значит, это единство сознания и энергии нарушено, это потенциально перекос мрачный, который кроме зла породить ничего не может. Я сплошь и рядом натыкаюсь на ужасные истории о каких-то маньяках сексуальных, которые Бог знает, что творят. И есть глубокое убеждение, что это порождение того, что единство было нарушено, что здоровые проявления сексуальности и эротичности были каким-то зверским образом подавлены. И, как результат, выросло совершенно чудовищное, совершено омерзительное, совершено не в какие ворота не влезающее все эти маньяки бесконечные, которые то тут его найдут, та там он кого-то убил, еще что-то. Причем, везде это есть, даже в благополучной Европе, уж, казалось бы, там-то чего?

Тем не менее, я глубоко уверен, что именно самое страшное зло иногда прикидывается поборником самого большого добра. На самом деле огромное количество в этих всяких религиях каких-то извращенцев, каких-то многочисленных священнослужителей той или иной религии очень большой и очень уважаемой, вдруг выясняется, что он Бог знает, чем занимался. Очень часто под прикрытием нравственной чистоты и чистоты вот этого всего на поверку оказывается, что это прикрытие для таких извращений. Причем, извращений не в плане умственных, а, вероятно, нашло в отражении в этом предостережение, что бойтесь, если нет открытого эротизма, значит, есть закрытый, а в каких он там формах ужасных. Есть такие перекосы, очень легко скатиться в эти перекосы.

На самом деле полным-полно таких людей, и самое обидное, что кое-кто из них практикует йогу. Они иногда себя начинают подавлять, в сексе, в еде, еще в чем-то, и в результате в них формируются маниакальные какие-то зверские проявления, в разной степени, конечно. Это очень опасно потому, что эти люди набирают много энергии, они властны, они деспотичны и так далее и тому подобное. Это должно быть разрушено, пока не набрало слишком много энергии, но с другой стороны надо держаться от этого подальше, подальше от всех этих маниакальных проявлений, почему?

Есть две вещи накопления энергии. Действительно, очень полезно воздерживаться от секса, очень полезно. Очень полезно вести образ жизни, не общаясь с противоположным полом, вообще, не думая на этот счет. Но это нужно, с точки зрения высочайших знаний Йоги Тантры, только лишь для одного. Вы накапливаете энергию, чтобы потом потратить ее со своим любимым человеком. Или она дается, чтобы вы достигли проявления Божества. Вы накапливаете, чтобы вам открылось запредельное, которое когда открывается, оно как бы компенсирует.

И это отдельный большой-большой разговор, но самое главное, что это нужно только для этого, самой цели в этом нет никакой. Поэтому эти трактаты, в том числе эти трактаты. На самом деле до сих пор очень многие адепты, то выкидывают строку из «Ананда Лахари», то по-другому ее переводят, то начинают на этот счет говорить, это вообще о другом. Но я хочу вам сказать, что вы должны в первую очередь воспринимать «Ананда Лахари», как любовное послание юноши, который очень любит свою девушку, этой девушке.

Как интимное любовное письмо, восхищения двух любовников, и оно приоткрывает многие и многие тайны этого мироздания, которые не достигнет ни один маньяк, и, слава Богу, потому что если он достигнет, то нам всем будет плохо. Я хочу, что бы вы в первую очередь восприняли этот афоризм с точки зрения легкого эротизма. А потом вы увидите, что на самом деле, взгляд на раскрывающийся вокруг вас мир именно под этим углом зрения, что весь этот мир — это любовная игра между Богом и Богиней. Между Богиней Шри и ее супругом Хара.

Вещи, которые мы не понимаем, почему они происходят, с этой точки зрения концепции Шри посмотрим, мы увидим совершенно другое, чем мы привыкли считать этот мир. Здесь я вас призываю спокойно, нормально воспринимать это, афоризм не выкидывать, как это иногда делается во многих комментариях на этот трактат. Но самое интересное, что этот афоризм имеет настолько глубокие моменты, связанные с Кундалини Йогой, с пробуждением кундалини.

Как мы уже рассматривали с точки зрения голого разума, лишенного какой-либо поэтичности, такого, который ищет указание чего и как делать, но это потом откроется, если у вас будет мягкое отношение к миру, в этом свете эротизма. То когда оно начнет открываться, вы сами не наломаете дров и не причините вреда ни себе, ни окружающим, потому что вы будете мягкие, вы будете понимать, вы избавитесь от жестких концепций, от жестких представлений. И тем самым откроете себе дорогу в эти высшие сферы понимания о том, как же устроен этот мир.

Давайте по порядку.

«О, Королева Хары!» Хара – это, соответственно, Шива, Шива в ипостаси верховного абсолютного Бога, проявление высочайшего сознания, а Шри — королева Хары, то есть та, которая управляет Харой, как муж и жена, кто из них главнее трудно сказать.

«который всегда размышляет о Твоем лице как об одной точке бинду» Хару, Шиву изображают, как господина, повелителя сознания. Шива всегда пребывает в медитации, высочайшей медитации, то есть его сознание однонаправлено, и оно направлено, как здесь сказано «который всегда размышляет о Твоем лице как об одной точке бинду слога Хрим».

Здесь мы с вами сталкиваемся с мантрой Хрим. На самом деле, мантра Хрим — это одна из самых могущественных мантр, мантра Махамайи, мантра энергии, мантра всего проявления. В Йоге и в Тантре она встречается более часто, чем мантра Ом. Это именно аспект восприятия мира через мантру Хрим. Это мантра Махамайи, мантра майи, мантра энергии, мантра видимого, еще чего много можно говорить. Но один из самых абстрактных моментов мантры Хрим здесь представляет саму Богиню Шри. Более того если вы напишите мантру Хрим на санскрите, то она будет иметь известную форму.

Что такое Хрим? Первая буква Х — это буква ХА, в санскрите это слоговое письмо, то есть каждая буква это слог. Вторая буква — это буква РА. М — это такая точечка, которая, в общем, то означает прекращение звука, звучания, анусвара. И если вы изобразите мантру Хрим, то вы увидите, что она будет как-то нарисована.

«..а о твоих грудях – как о двух других точках бинду; и о том, что ниже — как о женской половине слогов Ха и Ра». То есть вам для медитации дается образ Богини Шри, достаточно в абстрактной форме. Строго говоря, пишутся буквы. И какие-то части этих буквы начинают что-то олицетворять, одна – лицо, две другие части — груди, «о том, что ниже — как о женской половине слогов Ха и Ра». То есть оставшаяся часть тела со всеми атрибутами, которая столь прекрасна в женщине, о ней следует размышлять, как об этой части этих букв. Почему? Вообще есть некоторое сходство рисования этих букв с частями женского тела. И с одной стороны надпись Хрим, а с другой стороны, человек размышляет о ней и видит Богиню Шри. Это что-то очень близкое с янтрой, но это другое проявление образа для медитации. Тяжело нам думать абстрактно о Богине Шри запредельной, и нам даются конкретные методы. Это один из конкретных методов, соответственно, рисовать Хрим и размышлять о нем таким образом. Хрим — это мантра, и когда человек видит эту мантру, у него рождается серия ассоциаций, эти ассоциации совпадают с Богиней Шри, и она проявляется.

Я еще раз прочитаю: «О, Королева Хары, который всегда размышляет о Твоем лице как об одной точке бинду слога Хрим; а о твоих грудях – как о двух других точках бинду; и о том, что ниже — как о женской половине слогов Ха и Ра. Он, тот, кто как Хара созерцает так твое любовное место Манматха, может мгновенно покорить любую женщину». Имеется в виду Ха и Ра — нижняя часть тела — манматха, это можно перевести как место наслаждения. И здесь такой момент, что любой мужчина, который подобно Шиве размышляет о Богине Шри, как об этой мантре, в результате обретает эту, действительно, очень интересную способность.

В прошлом афоризме мы уже отчасти касались этой темы. Здесь немного другой аспект, тогда мы видели красоту — «небо и землю, купающиеся в прелести твоего тела». Это в некотором смысле больше для художника, художнику это проще. А представьте себе мужчину, больше склонного к некому абстрактному восприятию, что называется технарь, он кроме своих значков, букв, формул ничего не видит. Для такого восприятия, проявления, для таких людей, привыкших мыслить абстрактно, привыкших видеть за очертаниями знаков больше, чем просто значки и буквы, открывается такая тайна, что он может мгновенно покорить любую женщину. Почему? Потому что он видит Шри. А женщины ценят лишь тех, кто видит Шри.

Женщинам интересны только такие мужчины. Потому что если есть проявление Шри, есть проявление высшего сознания, а женщины без ума от высшего сознания. То есть если в мужчине это есть, то женщинам с этими мужчинами всегда интересно, всегда надёжно, потому что сознание непоколебимо, оно не изменится. Оно благодарно, потому что будет воспринимать женщину во всей её полноте и по достоинству оценивать каждое женское проявление, каждое женское качество. Здесь, в этом афоризме, даётся вот такое интересное замечание.

Ещё такой момент, что мужчина любит глазами. Не мне вам рассказывать, во всех журналах для мужчин, на них присутствуют женщины – одетые, полуодетые, раздетые, само по себе женское тело. Одежда, на самом деле, вероятно, нужна лишь для того, что бы подчеркнуть прелесть женского раздетого тела. Все художники, во всяком случае, многие пытались передать красоту обнажённого женского тела, начиная с эпохи мегалита — все эти наскальные рисунки, и заканчивая нашими днями. И это правильно, потому что женское тело – это запредельная янтра.

Мужчина любит глазами. Мужчины любят смотреть на своих подруг, когда те разодеты. Если угодно, это статистика. Я говорю это для того, чтобы пояснить мысль, которая здесь передаётся. Мужчины любят смотреть на своих женщин, которые красиво одеваются или красиво раздеваются, или обнажены, вот так они устроены.

Почему? Потому, что мужчина – это проявление сознания, а наиболее близкое к органам чувств из проявления сознания — это зрение. Мы смотрим, мы ничего не делаем, мы — наблюдатель, мы всё видим, но вроде бы как не вовлечены, а так как самый характерный аспект любого мужчины это сознание, то и зрение ему очень близко. Именно поэтому на всех глянцевых журналах сплошь и рядом женские тела — обнажённые, полуобнажённые, одетые. Но обратите внимание, любая одежда, которая, действительно, красива и делает женщину еще краше, она делает лишь одну вещь, она подчёркивает то, чем женщина уже итак обладает – вот этим шармом, своим женским телом, округлыми формами, мягкими движениями, в общем, всё то, что мужчина себе толком и сформулировать не может.

У этого зрительного восприятия есть такой абстрактный механизм, как это всё построено. Женщины – они разные, у всех разная фигура, у кого-то такая, у кого-то другая, но что-то за всеми женскими фигурами есть общее, то, что нас выделяет, как земных существ, некие принципы. И мы отличаем, что да, это женщина, и она красива. И вот эти абстрактные зрительные принципы выражаются двумя способами: через янтры и через способы написания мантр, которые также являются своеобразными янтрами. И мужчина, который видит за красотой женщины именно свет Богини Шри, как утверждается здесь, и приобретает такую, не сказать, чтобы способность, но к нему тянутся женщины.

Сразу хочу сказать, чтобы не было такого, что вот, мол, негодяй, научился каким-то хитрым приёмам и дурит бедных женщин. Когда я слышу такие возражения — это непонимание, вообще, в принципе, поскольку этому нельзя научиться, это свойство души, и под это не подстроишься. Этим нужно обладать, а изобразить, что ты этим обладаешь, очень трудно. Можно, конечно, попытаться подурить немного, но это очень быстро рассеивается, потому что там множество других моментов работает. Действительно, это такие мужчины, к которым женщины тянутся заслуженно. Не так, как это происходит в западных фильмах про суперменов, вокруг которых увиваются сотни тысяч женщин. И честно сказать, становиться немножко смешно, потому что это такая бредятина, на него в жизни никто бы даже не посмотрел, может, одна-две посмотрели бы, но не сотни. Почему? Потому что он — пустышка, там не на что смотреть.

А здесь же это, действительно, мужчины, которые, действительно, так проявляются, что женщин тянет к ним. Он, действительно, надёжный, интересный, понимающий и так далее и тому подобное. Он, действительно, будет ухаживать, действительно, оценит тебя и поможет. И вот такими качествами в древности обладали многие йоги в огромных количествах. Даже это была одна из причин, почему они жили вне социума. Потому, что женщины начинали ими интересоваться и начинали думать только о них, а если они по каким-то своим причинам не могли дать ответное внимание, то женщины начинали мучиться. Понимаете, есть кто-то, кто не доступен, и женщины начинали мучиться.

Почитайте древние сказания, там сплошь и рядом этот сюжет, что, мол, пришёл прекрасный отшельник-йог, прекрасный, как Бог любви, и тут же поспешил уйти. Тем не менее, какая-нибудь девушка, случайно встреченная им на пути, за ним потом отправилась. И многие из них пытались даже жить вне социума. Это одна из причин, почему многие йоги живут вне социума, так как они косвенно причиняют страдания женщинам. Действительно, могу сказать, что люди, которые занимаются йогой, приобретают эту способность. Это, действительно, так, и умалчивать об этом смысла нет. Но им это надо меньше всего. У них меньше всего каких-то целей, которые ставят какие-нибудь ловеласы и донжуаны. Это им не надо по многим и многим причинам. Они этим не пользуются и этим не злоупотребляют, если они настоящие йоги. Конечно же, жизнь бывает разная, смотря у кого какая карма, может, у него на роду было написано другую жизнь прожить, но это отдельная ситуация, отдельный момент.

Дальше читаем этот афоризм: «Но это пустяк для него, потому что он способен наслаждаться, внезапно взволновывая и двигая тебя, Запредельная Женщина, чьё тело — три мира, а груди — Солнце и луна». И здесь нужно вспомнить те моменты, которые мы обсуждали с вами в Йоге Влюблённости, потому что здесь очень сильное пересечение! На самом деле, практикующему мужчине-йогу важнее другое — открыть внутреннюю женщину. И если эта внутренняя женщина открыта, то она приносит ему наслаждение гораздо большее, чем что-либо внешнее. А под внутренней женщиной, если уж совсем механистически подойти к описанию этого афоризма, здесь подразумевается пробуждённая энергия кундалини. В более тонком варианте — это проявление именно своей настоящей жены. И вот если она проявилась, пробудилась, то он счастлив, и тогда внешнее только лишь дополняет. В противном случае, внешнее приводит к большим разочарованиям и потерям.

Люди разные бывают, у всех разная судьба, образы жизни, и меня иногда спрашивают такой вопрос, который касается Йоги Влюбленности или Тантра йоги: «А как вообще подойти к Тантра Йоге и Йоге Влюблённости?» Разные варианты бывают, кто-то говорит, что хочет практиковать со своим мужем или женой. Кто-то говорит: «Не хочу мужа, мне нужен любовник, так как я не хочу привязанностей». Кто-то ещё что-то говорит, у всех разные мотивации. Они совершенно справедливы, замечательны, действительно, в каждом случае есть свои методы, для разных людей разные методы. Кому-то, действительно, легче и нужно практиковать с любовником, если они свободные женщины или несвободные, не берусь рассматривать эти все вопросы. Кому-то, наоборот, этот путь совсем не подходит, а подходит только лишь со своим мужем, который разделяет или не разделяет эти взгляды, там миллион всяких аспектов.

Но всё это, на самом деле, ерунда в плане внешнего аспекта, если вы не утвердились во внутреннем. Если есть внешнее, а нет внутреннего, то вы не удержите и внешнее. И как результат, будете страдать. Иногда мне говорят: «А что если не вовлекаться? Практиковать Тантра Йогу и не вовлекаться?» Здесь я должен сказать, это практически невозможно. Не вовлекаться значит не пытаться соединить внутреннего мужчину или внутреннюю женщину с внешним мужчиной или внешней женщиной, а пытаться только лишь через внешнее выйти. Отсчет здесь примерно такой: жена может стать вашим ангелом-хранителем, может вас осчастливить и поднять на Бог знает, какие небеса, а может стать стервой, которая отравляет вам жизнь, и со свету вас сживает в буквальном смысле слова.

Я говорю иносказательно, что пробуждённая кундалини, в некотором смысле, это отпечаток нашего сознания. Если мы пробудили кундалини с грязным сознанием, то и проявление этой энергии становиться грязным и стервознымЕсли мы сами обладаем какими-то адскими неконтролируемыми привычками, то эта наша энергия – она, в известном смысле, всего лишь отражение нашего сознания, оно тут же начинает проявлять именно эти аспекты. Но так как она пробудилась, они (аспекты) во сто раз сильнее, чем в обычной жизни. Все негативы, которые у нас иногда просыпаются, то есть чувство ревности, чувство жадности, чувство гнева, чувство внутренней нечистоты, есть реакция на наше сознание. Наше сознание грязное, и наша энергия грязная. Но так как мы её не пробудили, то она нас слегка немножко подгоняет, а представьте, мы всё это усилили в несколько тысяч, миллионов раз. И вот она начинает вас перемалывать! И тогда, конечно же, этот вариант и появляется, тот, о котором мы с вами читали.

А если чистое сознание, то это, как Богиня приходит и спасает вас, и выводит из этого ада. Это две большие разницы. Вообще, проявление женщины может быть, как такая Богиня, ангел – спаситель, который вас выводит и спасает, либо, скорее, как проявление смерти, которая всё разрушает и делает вам ещё хуже. Это энергия. Почему я так настаивал, чтобы мы ту книжку прочитали, чтобы мы ознакомились с ней, чтобы люди иной раз отдавали себе отчет, что они делают, когда они встают на путь бездумного пробуждения кундалини. «А почему бы не попробовать? Жизнь прекрасна, давайте сделаем ее еще прекрасней, давайте ее сейчас пробудим!» Но здесь могут ждать нас неприятные сюрпризы. Моя задача и обязанность, если угодно, если уж я вообще вам рассказываю про эти все методы, то я не должен умалчивать и об отрицательных сторонах этого процесса, потому что это было бы нечестно. Как это, рассказать о всех замечательных, положительных сторонах, и не сказать об отрицательных. Это было бы с моей стороны нечестно. И вот в качестве аргумента я как раз эту книгу и приводил потому, что там достаточно все в красках было описано.

Но мы вернемся с вами дальше. На самом деле «Ананда Лахари» говорит о кундалини. Он (текст) говорит о внутренней женщине, где внутренняя женщина в этом смысле — это кундалини. Он говорит с позиции мужчины. «Ты способен покорить любую женщину…», но вы не должны быть введены в заблуждение, если вы женщина, вы должны понимать, что это поэтическое, красивое, слегка эротичное произведение, очень прекрасное! Очень! Вы должны смотреть на него, как с точки зрения чего-то прекрасного, а не механистического, страшного, а именно прекрасного. Но с другой стороны, это, действительно, практический текст, который говорит о том, как же можно пробудить кундалини именно в ее красивом, мирном аспекте, который плавно будет вас поднимать по ступени эволюционного развития. Не так, спонтанно, что у вас все проснулось, и вам только стало плохо от этого, а именно таким путем, чтобы было все хорошо, и все лучше, лучше и лучше!

У нас сейчас в стране плохая жизнь. Что можно сделать? Телевизор смотрю, правительство гениальный план разработало, что-то хотят отменять, что-то предпринимать. Еще что-то задумали. Вопрос в том, что есть сейчас наше какое-то состояние, а есть состояние благополучия. Идти к нему можно на самом деле разными путями. Можно идти плавным путем, когда жизнь становится все лучше, лучше и лучше, и в результате достигаем этой точки. А есть умники, которые говорят: «А давайте пойдем через овраги! Сейчас будет вообще плохо какое-то время, но зато потом хорошо будет!» Есть любители, которые кидаются, не разбирая дороги. Их кидает то в жар, то в холод, то вообще в пропасть. То они из нее кое-как выкарабкиваются, и вроде стало лучше, чем было, но за эту цену заплатили столько, что половина населения у нас уже просто вымирает. У нас сейчас старики вымирают, знаете по какой причине? Не потому что нет лекарств, они не физически, они морально вымирают. Они не видят выхода. Они видят, что жизнь плохая, и лучше уже не будет.

А у человека силы сопротивления организма при этом начинают падать, и он становиться жертвой любой мало-мальской болезни, которую, будь у него хорошее настроение, он бы просто пережил. У нас не знают силы сознания, аспекта сознания. У нас варвары, у нас варвары везде, у нас и в правительстве, и президент — варвары. Все варвары. Им там надо психологов сажать, а не экономистов, только потом экономистов. Надо не просто делать, а понимать, как это еще всё воспринимают. У нас из-за этого просто старики и умирают. Посмотрите, все поумирали скопом, все артисты, потому, что не верят, не видят будущего. А человеку нарисуй плохое будущее, он, смотри, и умрет.

Поэтому развиваться можно по-разному. Можно плавно выходить на всё более и более высший уровень, и будет все лучше, лучше и лучше. А можно трясти, и потерять на этом здоровье, и чуть не свихнуться, но потом, опять же, достичь этой цели. Очень многие идут напролом, и очень многие не доходят из тех, кто идет напролом, потому что они идут с другими мотивациями, а Вселенная на это не очень смотрит одобрительно. А есть мягкий путь, путь естественный и прекрасный. Путь Шри Видьи. Открывайте постепенно свою энергию, берите столько наслаждения, сколько способны переварить, иначе это наслаждение превратиться в свою противоположность – в ваше страдание. И пускай оно открывается в том объеме, который мы можем на текущий момент пропустить через себя. Вот об этом здесь речь, и в этом разница между разными подходами в йоге, разными моментами.

Но возвращаемся мы. Еще раз зачту: «Он, тот кто, как Хара созерцает так твое любовное место манматха…» Опять здесь очень много интерпретаций, на что смотрит мужчина. Для этого достаточно вам зайти на любой откровенный эротический сайт, и можете увидеть, на что смотрят мужчины, и что привлекает их внимание. Обратите внимание, какое к этому отношение, не негативное, а позитивное, потому что женщина прекрасна, просто сама по себе прекрасна. И относиться надо к этому именно так, а не считать что то, на что смотрят мужчины, является чем-то некрасивым и нехорошим.

«…а может мгновенно покорить любую женщину, ну это пустяк для него, потому что он способен наслаждаться внезапно взволновывая и двигая тебя, Запредельная Женщина, чье тело — три мира, и чьи груди — Солнце и луна». И здесь перейдем к йоговской конкретике. С точки зрения методов, Солнце и луна — под этим, в том числе, подразумевают левый и правый канал в человеческом теле. «Чье тело — три мира», опять же, очень много здесь интерпретаций может быть. Три ваших тела. У вас три тела. Грубое физическое, тонкое и причинное, три мира – три тела. Вы — это Вселенная, состоите из трех планов, трех тел, физический — на физическом уровне, тонкое тело и причинное. Ее проявления во всех ваших трех телах. И не только в физическом, что вы ощущаете что-то физически, но еще и то, что вы ощущаете эмоционально и интеллектуально. Более того, еще то, что ощущается на причинном теле. Самые сильные наслаждения на причинном теле. И вот тут один из таких методов подхода к пробуждению кундалини через секс. Почему? Потому что все эротические образы — это все проявления эротических фантазий, некоторых ощущений, и это прямая дорога к кундалини.

И если знать, как правильно к этому подойти, то пробудить кундалини достаточно просто. И более того, пробудить ее в достаточно красивом и великолепном аспекте Шри через эротизм, через проявление сексуальности. Именно в этом корни Тантра Йоги. Если этого нет, считайте, что это не Тантра Йога. Если вы слышите какое-то учение, где фигурирует секс и тому подобное, но нет этого понимания, то это что-то другое. Именно поэтому сексуальные практики и работают. Именно поэтому занятие сексом может быть превращено в занятие йогой, именно поэтому, проводя время в постели со своим любимым человеком, вы не только получаете наслаждение, а еще и развиваетесь духовно. Это все выходит отсюда, это все на этом основано, а вовсе не на каких-то других спекуляциях. Потому чтопроявление сексуальности — это в том числе и проявлении Шри, а Шри запредельна, Шри вне кармы. Шри — по ту сторону кармы, выше кармы. Владыка кармы, то, что управляет кармой, то, что может эту карму, как убрать полностью, так и еще что-то с ней, как владыка, который может сделать все, что угодно.

Именно в этом и заключается основа быстрых методов Тантры. Именно на упование, на проявление Богини Шри в этих всех практиках сексуальных и делает Тантру рабочей. Именно поэтому Тантра или Йога Секса, или Йога Влюбленности людей поднимает. Это тот гвоздь, на котором все держится. Если этого нет, то там ровным счетом ничего не остается, и это глупая очередная система, которая никуда не ведет. Это надо понимать.

В заключении хочу добавить, что здесь (в тексте) явно мужской аспект, но вы должны помнить, что с точки зрения методики развития Йоги, тоже самое применяется и для женщин. Почему? Потому что он — это ваше сознание, даже если вы женщина, а она — это ваша энергия, даже если вы женщина. В смысле устройства человеческого тела мы все одинаковые — и мужчины, и женщины. Вы – женщина, и проявление кундалини, согласно вашему сознанию, когда вы одна сама с собой, идет по тому же самому принципу. Когда же вы с мужчиной, там, конечно же, спектры или полюса расходятся. В этом случае вы (женщина) — больше энергия, а он — больше сознание.

Но когда вы один на один со Вселенной, что называется, сам с собой, там это все прекрасно работает. И, кроме того, именно женщине гораздо легче воспринять женский аспект энергии, слившись с ним, потому что сама женская природа позволяет больше. Женщина ближе к кундалини, если угодно, чем мужчина, поэтому женщине проще ее пробудить и проще ей пользоваться в плане ее раскрытия самим фактом того, что женщина — это женщина. И как следствие, если женщина в духовном плане пробуждает эту энергию и проявляет её, то в плане воздействия на весь окружающий мир в духовном смысле, она многократно сильнее любого мужчины. Вот такой еще маленький аспект, о котором не следует забывать.

 

 

Глава XX

20
XX. Он, созерцающий в своём сердце Тебя, имеющую форму Гималайских гор, образ Лунного камня, распространяющую от всех частей своего тела бесчисленное множество лучей нектара, тот становится подобным королю птиц — Гаруде, победившему гордых змей и своим взглядом он проливает нектар, утоляющий умы тех, кто сжигаем жаром страстей

20

Комментарий Вадима ЗапорожцеваКак всегда я приглашаю послушать эту лекцию всех видимых и невидимых существ, всех тех, кто интересуется этой темой и хочет услышать ее. Да будет она здесь провозглашена, открыта, доступна, понятна, без каких-либо ограничений. Напоминаю вам, что эти знания, как вода во время засухи. Во время засухи на водопой собираются все: и тигры, и олени, и пантеры, и слоны. Помните «Маугли»? Перемирие. Духовные знания, как вода. Без них не может жить ни добрый и ни злой. Потому что даже злой опирается в своем зле на доброту, иначе бы он не просуществовал ни одной секунды. Но добро и зло – это категории кармические, это категории причины и следствия, духовные знания за пределами причины и следствия, за пределами кармической обусловленности. Поэтому в одном зале могут собраться и хищник, и его жертва, и преступник, и высокий святой. То есть разные стороны.

Иногда это получается в буквальном смысле слова. Иногда на такого рода посвящения приходят две враждующие стороны, и они слушают. Точно так же и здесь. Мы приглашаем всех видимых и невидимых существ. Невидимые существа тоже бывают всякие разные. Бывают добрые, бывают злые, бывают высокоразвитые, бывают малоразвитые, бывают вообще адские существа, один вид которых заставляет ужаснуться, бывают ангельские создания. Вся эта Вселенная перемешана разными уровнями существования, об этом учит Йога, и мы видим только лишь наш спектр, то, что мы видим. А чуть вибрации побольше или поменьше, и это уже совсем другие миры, хотя они параллельно влияют на наш мир, так же, как и мы.

Еще раз вам напоминаю, что «Ананда Лахари» — это поэтическое произведение, очень красивое, посвященное Запредельной Богине Шри, самой красоте. Вся красота мира – это всего лишь жалкий отблеск красоты Богини Шри. И способы восприятия Богини Шри – они разные. На этих способах и построены все практики Йоги и Тантры. И мы с вами, когда рассматриваем очередной стих, мы рассматриваем тот или иной метод, как приблизиться к этому. Я несколько слов скажу по этому поводу. Каждый метод надо делать, каждый метод надо практиковать. Он работает, когда вы начинаете это делать. Если вы не будете делать, вы ничего не получите, точнее вы получите, но очень нескоро. Может быть и скоро, если у вас была хорошая карма, вам достаточно один раз на слух услышать этот текст, как в вас проснутся самскары с предыдущей жизни, и все ваши грехи вспыхнут и сгорят, как сухая солома, и все! Вам больше делать не надо ничего!

Но, к сожалению, большинство наших грехов не как сухая солома, а как зеленые побеги. Им еще предстоит вырасти и потом засохнуть, а уж потом они должны будут сгореть. Но, тем не менее, в вас уже горит огонь знания Йоги, и поэтому даже зеленые побеги ваших грехов вам не страшны. И вопрос в том, какая степень зелености ваших грехов. Под грехами я подразумеваю все загрязнения всех ваших трех тел: как грубого физического, так тонкого и причинного тел. Вот это я называю грехами. Обычно человек говорит: «Вот, у меня грехов много». Да Бог его знает, что за грехи, что он имеет в виду, может это, как мешок с картошкой? Нет. Грехи в плане того, что загрязненность всех его структур.

И если вы очень долго занимаетесь Йогой, а потом получаете такое знание, то все это вспыхивает и исчезает. И после сегодняшней лекции, будь на моем месте представитель высочайшей когорты йогов, вы бы вышли отсюда изменившими жизнь. Может быть, вы бы завтра поменяли в своей жизни буквально все. Но этого не происходит. И это не страшно, потому что у всех у нас была разная карма, и даже когда вы получаете высочайшие посвящения, эти посвящения порой ой как долго себя не проявляют. Но будьте уверены – уже все, процесс пошел. Уже время работает на вас. И в одно прекрасное утро это все сработает. Так вот, чтобы это прекрасное утро быстрее пришло в вашу жизнь, надо практиковать. Чем сильнее вы к этому стремитесь, чем сильнее вы свою жизнь наполняете полностью стремлением к этому, тем быстрее это начинает проявляться. Поэтому все методы, если вы хотите по-настоящему вкусить плодов от этих методов, они должны быть вами практикуемы. Очень серьезно, скрупулезно, методично в течение такого периода времени, насколько кармически загрязнены все ваши каналы.

Это один из методов – созерцать в своем сердце. Сразу напоминаю, под «сердцем» подразумевается не физический орган, а середина вашего тела. Все чувствуем середину нашего, тела, мы обычно говорим: «Вот, у нас там душа». Или то, что если вы помните на картинках, это то место где у нас присутствует анахата-чакра. То есть сплетение сердечное. Это не сердце в плане физического нашего сердца, это середина, сердцевина нашего тела. И в Йоге известны методы, которые, так или иначе, задействуют анахата-чакру. Это одно из самых серьезных сплетений. Недаром считается, что высокоразвитые духовные существа рождаются в высших мирах, и как у нас связывает с мамой пуповина, пупочный центр, точно так же на более высоких духовных уровнях каждого ребенка связывает с родителем именно сердечный центр, питающий его. Если обычно у людей пупочный центр является питающим, то на тех уровнях – это сердечный центр. И вот здесь дается такая медитация, такой метод по восприятию Богини Шри, что если ты хочешь увидеть ее, ты также можешь увидеть ее в себе самом. В свете твоего сердца.

И более конкретная медитация: «созерцающий в своём сердце Тебя, имеющую форму Гималайских гор, образ Лунного камня, распространяющую от всех частей своего тела бесчисленное множество лучей нектара».

Вы начинаете воспринимать Богиню Шри, как если бы она была внутри вас. Что она светит сквозь вас. Что вы, как ларец, который носит величайшую, высочайшую драгоценность – Шри в своем сердце. Запредельную.

Мы помним, что подобное в подобном. Что Шри за пределами этого мира, но в то же время может проявиться, где угодно в этом мире. Собственно, весь этот мир – это жалкие пылинки с ее ног. Точно так же и наше внутренне тело – это, как микрокосм. И сердечный центр — это там, где сбалансированы, как нигде, наша энергия и сознание. Что такое любовь и красота? Что такое состояние влюбленности с этой позиции? Это когда есть баланс энергии и баланс сознания. И сердечный центр равноудален, как от макушки вашей головы (по количеству центров), так и от основания вашего тела, где находится ваша основная энергия.

Эта область наиболее сбалансирована, и вы можете созерцать Богиню Шри у себя внутри. Вы превращаетесь в ходячий храм Богини Шри, воспринимая ее внутри своего сердца. И этот образ распространяет лучи, свет, лучи нектара. И если этот луч нектара касается любой части нашего тела или вовне, то все вокруг мгновенно трансформируется, мгновенно начинает в духовном плане меняться потому, что мы помним – проявление Богини Шри запредельно. Все самые жуткие противоречия вдруг уравновешиваются. И действительно, казалось бы, взаимоисключающие вещи приходят в гармонию, если проявляется Богиня Шри. Потому что это вне пределов кармы. Это за пределами кармы. И эта способность – балансировать взаимоисключающие вещи на первый взгляд.

Если мы смотрим в плоскости нашего мира, то мы видим то, что Дарвин называл борьбой видов за существование. Мы смотрим на обычных людей, которые по своей глупости думают, что они борются за место под Солнцем. Им кажется, что они должны вечно воевать, чтобы отвоевать себе кусок под Солнцем. Чтобы у них было все хорошо, и ради этого они идут на все-все поступки. В глазах у таких людей всегда огонь желания, каких-то страстей. Кто-то хочет денег, кто-то хочет власти, кто-то женщин, кто-то мужчин. Чего только не хотят. И все люди, как волки рыщущие. Они рыщут по этому миру в плоскости кармы, чтобы осуществить свою мечту.

Как тигр впивается в жертву, чтобы насладиться куском мяса, точно так же и люди – они ходят по этому миру, пытаясь добиться исполнения своего желания. И весь этот мир – он мир противоречия. Потому что кто-то хочет кого-то съесть, а кто-то хочет, чтоб его не ели. И в свою очередь, начинает делать контрмеры. Более того, кто-то в этом преуспел: в том, чтобы съедать или не быть съеденным, и у него возникает заносчивость и снобизм. Гордость, или даже гордость – это хорошее слово, гордыня. Такая заносчивая гордыня. Что если ты победил, что называется, в своей крысиной норе, то ты уже начинаешь себя чувствовать господином этого мира.

Обратите внимание на людей, они примерно так себя и ведут. Причем все, начиная от бандитов в какой-то тюрьме, заканчивая респектабельными, богатыми людьми. Иногда такое проявляется. Есть люди такие, чистогана. Они очень мощные, очень напористые. Они не перед чем не остановятся, и они достигают своих целей. И им кажется, что все, все в их кармане. Что, в принципе нет никакой другой вещи, которая могла бы им не достаться, это вопрос, насколько она им нужна. Обратят ли они на нее внимание или нет. И такая гордыня со временем вырабатывается, по мере того, как человек все больше и больше приобретает, у него успешный опыт. И эти люди уже становятся очень надменными, которые не считаются ни с кем и ни с чем. И единственный, кто им может противостоять – это человек внутри с Богиней Шри. Почему? Потому что, он, как Гаруда, очень четко усмирил змей.

Был такой миф в Древней Индии. Я не буду его сейчас пересказывать, потому что, во-первых, есть разные интерпретации одного и того же мифа, во-вторых я хочу, чтобы вы насладились сами первопрочтением. Купите себе «Мифы Древней Индии», прочитайте про Гаруду и этих гордых змей, который Гаруда урезонил. Утихомирил, урезонил и показал им свое место. Если вы победили, помните, как эта поговорка, то это еще не значит, что вы перестали быть крысой. Вот точно так же, полным-полно надменности, иной раз непробиваемой. Причем надменность с желанием чего-то все нового и нового. Это потребительское отношение ко всей вселенной. И у людей, которые, как сказано в этом стихе, таким образом размышляют над Богиней Шри, открывается такая способность, что они даже своим присутствием утихомиривают мечущиеся разумы других существ, которые буквально сжигаемы жаром страстей, желаний. В обществе такого человека вдруг внезапно им больше не хочется этого, разум непостижимым образом умиротворяется.

И вот эта способность наблюдалась в Древней Индии, что даже очень наглые, заносчивые правители, которые попадали в поле того или иного святого, вдруг переставали так себя вести. Они даже сами не понимали почему, им просто не хотелось. Не говоря уже о более жестких каких-то проявлениях. То есть это превосходство духовное над любой гордыней, над любыми страстями. Над любыми проявлениями чувственных страстей, которые заставляют всех людей бегать, прыгать, суетиться. Есть люди, которые бегают, прыгают, суетятся, потому что их жизнь заставляет. Не будешь суетиться, так вообще с голоду умрешь. Это как бы одна сторона медали, когда Вселенная тащит за волосы.

А есть другая сторона – люди начинают бегать, прыгать, суетиться, когда необходимости в этой суете, с точки зрения выживания или просто жизни нет никакой. Есть Мерседес, вот хочу пять и новых, а если есть пять, то пускай будет и вертолет. Если есть красивая фотомодель, она должна быть моя. Они ходят по всем показам, выбирают себе подруг. Если есть что-то какой-то лакомый кусочек, он должен быть мой. Я должен съесть его. Я и никто другой. Заповедник есть? Нет, никакого заповедника! Там будет у меня взлетная площадка для моего вертолета. И вообще, я себе там замок построю.

Вот эта вечная ненасытность в глазах у людей, это опасная черта, проявляющаяся у людей в этом мире. Это когда раджаса слишком много, и этот необузданный раджас требует все большего и большего. И в результате человек становится очень опасным для окружающих, для духовности, для всего на свете. Конечно же, в первую очередь опасен сам для себя, потому что он порождает очень серьезные кармические причины своих будущих страданий. И противостоять ему может именно такой человек, который созерцает Шри. Созерцает в своем сердце, в этом сердце равновесия, баланса. И эти спокойные проявления его энергии умиротворяют умы всех.

На самом деле это действительно, правда, о том, что йоги могут управлять ментальным состоянием других людей. Они могут вводить их в то или иное состояние, если им это надо. Они могут вывести, заставить, чтобы чужая ментальность человека была в состоянии гармонии, равновесия. Утихомирить. Или, наоборот, до предела возбудить. Потому что на уровне высоких Йог йогин вдруг понимает, что нет разницы между умами. Есть единый ум, а каждый берет себе по кусочку от этого ума. И что ум непрерывен. И, управляя своим умом, ты управляешь умом любого живого существа. Потому что субстанция неделима. Нет границ. Никто не может сказать, что тут заканчивается твой ум, а там начинается его. Такого просто нельзя сказать в принципе, согласно этим высоким философиям в устройстве ментальности.

Так вот открывается способность умиротворять умы. Как здесь сказано очень-очень красиво: «становится подобным королю птиц — Гаруде». Гаруда – король птиц, очень любимый, кстати, персонаж в Тибете. Сплошь и рядом его изображают в виде птички с клювом, и, как правило, в зубах он несет змею. Это победа над этими силами заносчивости, горделивости, наглости, всего этого.

Так вот: «подобным королю птиц – Гаруде, победившему гордых (еще в другой интерпретации – дерзких. Там близкие значения: гордых, дерзких) змей и своим взглядом он проливает нектар, утоляющий умы тех, кто сжигаем жаром страстей». Жар страсти. Кто из нас его не испытывал? Что подразумевается под страстью? Это страстное желание чего-то. Чем-то обладать, что-то попробовать. Страстно желаю обладать богатством и властью. Или страстно желаю обладать какой-то новой погремушкой, которую только что увидел в витрине магазина. И мы вдруг понимаем, что эта мысль превратилась в самосущее существо, что внутри нас как такая огненная сущность бегает по каким-то каналам, по нашему разуму, и прямо изнутри нас сжигает. И нам даже больно переносить это нестерпимое жжение от того, чтобы не выполнить это желание. И исчезнет это состояние, только лишь когда мы удовлетворяем это желание.

Люди способны на многие преступления, ради того, чтобы это внутреннее желание, жжение, осуществление этого своего страстного желания воплотить. Люди не останавливаются ни перед убийствами, ни перед изнасилованиями, ни перед страшными преступлениями, ни перед подлогами, ни перед клеветой, вообще ни перед чем ради осуществления этих страстных желаний. Потому что это вырвавшаяся из под контроля сжигающая энергия. И она, как такой огненный паразит, по нашим мозгам бегает, прыгает и не дает нам покоя. Каждый человек это испытывал. Иногда себя ловишь на мысли, что вчера и не знал, что есть какая-нибудь погремушка.

Например, я по себе могу сказать, вот я сейчас зашел, смотрю, там видеокамера стоит, и я: «А-а-а!», и мне уже на месте не сидится, я начинаю соображать: «А как? Где? Может у кого-то деньжат занять, может как-то где-то напрячься, чтоб ее купить?» И она мне затмевает все на свете. Еще до того, как я ее увидел, я без нее прекрасно смог прожить, если б я ее не увидел. А уже в следующий момент она становится самоцелью. И я уже не знаю, вот она мне нужна! И такова сила этого желания, что я как бы становлюсь зомби от этой мысли. И почему это так происходит? Потому что это срабатывает очень тонкий механизм на уровне причинного тела. Именно причинное тело срабатывает и дает эту жизненность желаниям. Потому что доводы разума не работают. Обычно если человек чего-то хочет, доводы разума не работают. Сколько угодно ему говори: «Это тебе не надо, это плохо!», а человек все равно не слушает. Почему?

Мы привыкли молиться на наш разум, мы считаем, что наш разум – это Бог. Да потому что разум, это далеко не Бог, а структура, которая образовалась много позднее, после того, как образовалась структура причинного тела. Сначала образовалось причинное тело, а уже потом образовался разум. Я вот буквально на днях прочитал статью о том, что сейчас на Западе очень серьезно начали интересоваться наркотическими наслаждениями. На очень хорошем уровне. И они подошли к такому же выводу, о котором йоги твердят несколько тысячелетий. Они вдруг подошли к такому моменту, что пристрастие к тому или иному наркотическому средству (их спектр достаточно большой) вызвано влиянием, хитрым, непонятным, этого вещества именно на структуры более древние, чем прослойка нашего обычного разума.

То есть фактически на те структуры, такие глубинные структуры, когда еще разума не было, а было причинное тело, и именно оно нас заставляло двигаться, идти, а только потом уже вырос разум вокруг. Вот сейчас до этого начинают ученые доходить. Причем, как всегда они каким-то уж очень витиеватым, издалека путем к этому пришли, хотя Йога об этом говорила с самого начала. Поэтому все методы в плане лечения и так далее, вся эта болтология: «Ну, ты, мол, Вась, не пей. Ты не кури, нехорошими вещами не занимайся…» она работает только лишь до какого-то уровня, потому что дальше идет причинное тело. А с причинным телом наука работать не может, потому что она о нем даже не знает. Они вышли на него через более древние структуры.

Так вот, наши желания, которые иногда нас несут, как гоночный автомобиль без руля, они все зиждятся в причинном теле. И управлять ими может лишь тот, кто владеет своим причинным телом (а это ой какой высокий уровень), либо тот, у кого эта способность развилась. И способность управлять причинным телом возникнет у тех, кто по такому методу выполняет Йогу Шри Видьи. Как здесь сказано: «своим взглядом он проливает нектар, утоляющий умы тех, кто сжигаем жаром страстей». Он убирает эту причину. Я уже сейчас просто вообще опустился до действия этой Йоги. И он может по своему желанию включать или выключать эти структуры причинного тела у другого человека. Если он сам этим обладает.

Уж что может быть выше этой способности, я уже не могу сказать, потому что все в этом мире зиждется на причинном теле, как на самом-самом высочайшем правителе. Если причинное тело скажет «да» — и будет «да». Даже если физическое тело и разум будут против этого. Если же причинное тело скажет «нет», опять же, никто и ничто не в состоянии на него повлиять.

Можно сказать, это, как заморозка кармы. Но под понятием «заморозки кармы» идет несколько более фундаментальная вещь. Здесь же, скорее, как действие внекармическое, умиротворяющее. То есть как Запредельное семя, которое потом в любом человеке прорастет и заставит его быть духовным. То есть если такой человек, встречается с каким угодно другим человеком, обуреваемым жаром страстей, и он, хотя бы на секунду, утихомирил его разум, он привнес в его разум нечто внекармическое. Маленькую-маленькую семечку беспричинного. И через много-много количество жизней это семечко вырастет в то, что этот бывший, что называется, грешник когда-то, через n-ное количество лет, превратится в великого святого.

Вот именно на этом построена эта вещь – обет Бодхисатвы. То есть когда вы говорите, что вы не просветлитесь до тех пор, пока не просветлятся все живые существа вокруг вас. Но нам почему-то всегда представляется, что этих существ бесчисленное количество. Но мы не понимаем, что по мере того, как мы будем просветляться сами, то одной секунды, проведенной в обществе другого существа, будет хватать этому другому существу, чтобы в конце концов, тоже просветлиться. Вы будете, как щедрый такой сеятель, ходить и раскидывать эти семена просветления.

Помните этот анекдот про нового русского, который зашел в метро и говорит: «Люди добрые! Сами мы не местные! Вот тут у меня долларов много, возьмите, кто сколько может». Вот по тому же принципу — возьмите, кто сколько может. И любое соприкосновение — это уже семя для будущего просветления. А заморозка кармы, это несколько более приземленное, если угодно, действие. Оно просто останавливает. Оно не гарантирует, что после того, как это все разморозится, будут какие-то шаги в сторону лучшего, нет. Оно этого не гарантирует. Оно просто говорит, что как было, так на какое-то время и останется. Когда мы не выходим за пределы этой плоскости кармы. Знаете, как холодильник работает. Холодильник – это вещь в природе необычная. Потому, что все стремится нагреваться, а в холодильнике холодно. Но в холодильнике холодно потому, что снаружи что-то работает и как-то искусственным образом поддерживает этот холод. Точно так же и замарозка кармы. Это может быть внутри, в плоскости обычных законов, но использовать какие-то другие законы, в плоскости этих обычных законов.

Поэтому, по большому счету, если кто-то заморозил карму, а потом ее разморозил, это еще ни о чем не говорит. Это говорит о том, что вы начнете с того момента, на котором и закончили. Поэтому манипуляции с кармой внутри кармы, они есть. Но они на порядок ниже, чем общение со святым. Когда человек общается со святым, он привносит что-то что вне кармы. Что-то, что, в принципе, уже отключился холодильник или не отключился холодильник, но уже человек качественно поменялся. Это называется «даршана», то есть лицезрение святого. Обычно, насколько я знаю, во всех этих святых местах есть великие святые, а к ним все приходят и их просто лицезреют. Человек может с ним и двумя словами не перекинуться, но сам факт, что он побывал там уже все! Это уже выход. Если это действительно великий святой.

Итак, каждая медитация имеет свои последствия, свой аспект. Вот до этого была про центр океана нектара, и там были свои последствия, результат. Вот я поэтому и говорю. Вот вам кто-то говорит: «Вот есть система чакр, будешь там делать то-то, то-то, получишь то-то!», а вы спросите: «А, собственно говоря, уважаемый, почему?» Как правило, во всех книжках умных, которые сейчас публикуют, там не почему, вот просто так сказано: «Если ты будешь размышлять на такой-то чакре, у тебя разовьется то, и ораторское искусство или власть ты получишь или еще что-то…».

Мне просто иногда забавно на всю эту ситуацию смотреть. Иван кивает на Петра, а Петр на Ивана. Огромное кол-во ссылающихся друг на друга произведений, авторы которых даже вообще не понимают, откуда ноги растут. Я не хочу никого ругать, но порой так получается, потому что иногда вообще низкопробные книги выходят. И получается так, там сказано, что будешь медитировать на тот или иной центр, получишь то-то и то-то. Вопрос: «А почему ты это получишь?» На это никто не отвечает. Когда вы пытаетесь выяснить, откуда это знание, они в лучшем случае сошлются на какой-то более древний трактат. В котором тоже может быть сказано: «Просто медитируй и все!» А почему, непонятно. Почему кармическое действие в плоскости кармы на том или ином аспекте тела выводит тебя за пределы кармы? Вот на этот вопрос никто не отвечает.

Чтобы вы поняли смысл. Помните барона Мюнхгаузена? Который когда-то попал в болото вместе с конем, а потом схватил себя за волосы и вытянул из болота, да еще и коня умудрился вытянуть. Вот иной раз, когда читаешь эти все техники, и возникает вопрос: «А не являются ли все эти техники очередными похождениями барона Мюнхгаузена? Чтобы опираясь на уровень кармы, на болото, вытащить себя из этого же болота?» Это вопрос для таких искушенных интеллектуалов. И искушенные интеллектуалы, они, когда посещают всяческие эзотерические тусовки, они всегда с прищуром и ехидной усмешкой начинают задавать такие внешне очень вежливые, очень обтекаемые вопросы, на которые, как правило, никто не отвечает.

«Как, опираясь на карму, ты можешь вытащить себя из кармы? Как будучи в болоте по самый нос, ты можешь вытащить себя из этого болота, медитируя себе, как говориться, на макушку головы, тем, что тащишь себя за волосы? Этого не может быть! Это нарушение логики и всего!» Но в то же время, это действительно рабочие методы. Почему? Потому что такой маленький-маленький аспект, что все эти методы основаны на высочайшем-высочайшем знании Йоги и Тантры, на высочайшем-высочайшем свете Богини Шри. Опорой здесь является Богиня Шри. Она Запредельная, она вне кармы, она вне причины. Она везде, и она вне этого мира. И вот на нее ты опереться можешь.

Богиня Шри выше всех принципов, она выше, чем все слова, связанные со словами. Ты опираешься на нее. Просто, чтобы здесь вопроса терминологии не было. Иначе мы опять перенесем точку опоры в то же болото. Опять же, возвращаясь к вопросу, насчет читы. Чит. Можно вводить понятие «чит» и не вводить понятие «сознание». И чит и сознание точно так же утонет в этом кармическом болоте. Потому, что чит может быть одно из самых твердых, самых надежных частей этого болота, но все же, это часть болота. Поэтому все эти методы работают, только лишь, если есть Шри. Или если у йога есть посвящение. Иначе эти методы просто бессмысленны. Точнее они не бессмысленны, но если вы кому-то сможете объяснить вообще, почему это есть. Но это отдельная тема.

В Шри Видье разницы нет между, если есть Шри и есть посвящение. Если есть Шри, то есть посвящение, если у тебя нет Шри, нет и посвящения. Но человек может и не понимать! Вот наши любимые и хорошо вам известные, огромное количество выходцев из восточных стран, которые сейчас ездят по всему свету и что-то делают. Кто-то из них действительно обладает знанием, у них это великолепно получается. Но самое интересное, что кое-кто из них, которых вы не видели, но можете с ними столкнуться, в общем, есть люди, которые могут нести ахинею, они сами далеко не понимают, что они такое делают. Но они вас научат практике, которая будет работать. Потому, что они, как носители этого Запредельного. Они сами толком не понимают, где это Запредельное у них спрятано, и как оно передается. Это передача.

Вопрос о шактипад мне не очень нравится, потому что существует такой термин как «Шакти», «Шактипат» — передача силы. То есть да, это передача посвящения. Но в философии Богини Шри концепция Шри выше, чем концепция энергии. Несмотря на то, что это женский образ, но это выше, чем концепция энергии. Это действительно очень серьезная философия. Вы едете в Гималаи, в Непал. Правда, сейчас говорят, Непал закрыли, и говорят, там гражданская война началась. Маоисты там, все. В общем, там плохо сейчас. Вы едите куда-то и встречаете там гуру. Сидит такой йог беззубый, совершенно неприметного вида и мало чем отличается от какого-нибудь пьянчужки у нас здесь. Там просто все так выглядят – бедная страна. Он такой улыбается и вас согласился чему-то учить. И начинает вас учить, на ломанном английском что-то вам говорит.

Вы начинаете практиковать рядом с ним или после того, как он вас научил и действительно прет! Вся энергия, вся вселенная перевернулась и практика, которую вам обещали, что откроется, она открылась и все пошло, пошло, пошло. И вы полностью все сделали, все практики, вы по полной программе получили от Йоги. Вы приезжаете сюда и идете куда-нибудь, на какую-нибудь лекцию, на нашу например. И соловьем там будет изливаться, я, и так и так и все так логично и все так понятно, и все так здорово и замечательно. И эту практику и с этой стороны я вам распишу по полочкам и с этой и пятое и десятое. А начнете дома заниматься — ну никуда не идет. Хотя все было понятно.

Почему? Да потому что он обладает этим Запредельным. Каждое его слово опирается на что-то Запредельное, вне кармическое. И каждое его слово, каждое его действие, оно как благословение на нем. И оно выполняется самым чудесным образом. А я просто начитываю материал. Как в каком-нибудь университете, преподаватель религии, которому надо прочитать от этой страницы до этой страницы.

Это не вибрации, это выше чем вибрации, это что-то Запредельное. Это не энергия и это не сознание. Это какая-то магия, какое-то волшебство, которое стоит за тем йогом. Что бы он ни сделал, выполняется. Я в этом году встретился, я может быть рассказывал. У меня знакомый йогин есть, один из старых-старых знакомых. Он мне так и говорил: «Ты знаешь, я не знаю как это действует. Вот я человеку даю эту бумажку. Он там все что-то рисовал. И он дает достаточно разумные советы, как делать и что делать. Но, ты знаешь, никто ничего не делает по большому счету. А действует! Хотя они этого и не делают! И я сам не знаю почему». Хотя он, вероятно, знает, но не хочет говорить. Он мне тоже такую бумажку подарил. А я ее забыл и сюда не привез, и, наверно, потерял. Так жалко. Я говорю, мы просто раскидываемся знаниями. Мне бы ее хранить, в какой-нибудь алтарь положить, а я вот как поступил.

«Он, созерцающий в своём сердце Тебя, имеющую форму Гималайских гор, образ Лунного камня, распространяющую от всех частей своего тела бесчисленное множество лучей нектара, тот становится подобным королю птиц — Гаруде, победившему гордых змей и своим взглядом он проливает нектар, утоляющий умы тех, кто сжигаем жаром страстей».

Дело в том, что Йога, такая конкретная, с конкретными логическими указаниями для нашего разума, о том, как делать, что делать, она опирается в свою очередь на те вещи, которые выше, чем наш разум. Она опирается на те основания, которые на уровне причинного тела. Поэтому все логические объяснения той или иной практики, всего лишь второстепенны по отношению к самой практике. Это базовое йоговское знание, оно действительно на уровне интуиции. Но само слово «интуиция» тоже достаточно затертое. Это на уровне невербального. На уровне невербального знания.

Это как человек сам может произвести эту медитацию. И здесь говорится, что в этой области это основа. Вот такая медитация, она маленькая, но на основе этих основных знаний построены более тонкие, скрупулезные. Как и что. Представьте чакру с определенным количеством лепестков, с определенным количеством слогов, как это обычно дается в Тантра Йоге. Это уже, я прошу прощения, для умников. Есть разные люди. Я всегда восхищался такими практиками йоги. Встречаешь человека, а он этим живет, он не умствует, что там столько-то лепестков у чакры, какие-то там буковки написаны, что надо дышать так, представлять так, визуализировать так, такого-то цвета, такой-то формы и такую-то мантру повторять.

Знаете, то, что от разума приходит, скрупулезность такая, пошаговость. Приземленность. А иной раз встречаешь такого йогина — практика, который досконально знает все эти тонкости, но в своей жизни оперирует тем, на чем эти тонкости зиждятся. Он просто видит Шри у себя в сердце. И вот это знание выше, чем знание всех этих тонкостей, каналов, чакр, этих лепестков, букв, вибраций и прочей всякой мишуры, которая, безусловно, очень важна, но она второстепенна. И поэтому вот эти практики, они более глубинные. Более глубинные, нежели практики с этими атрибутами многочисленными.

«Представь себе два взаимопересекающихся треугольника (ну, как обычно), один направлен вершиной вверх, другой вниз, в нем то-то и то-то, снаружи пятое, десятое». Это для людей, я бы сказал, технарей, которые достаточно узко мыслят. Они в это вживаются. Но это тоже хорошо, ради Бога, вперед! Это очень хороший подход тоже, тем более такой подход дает очень много по жизни полезных преломлений. Если знаешь за какой лепесток дернуть — знаешь какую эмоцию вызвать, знаешь какую эмоцию вызвать – знаешь, как управлять ею у себя, – умеешь управлять у другого. То есть это уже более на уровне магии, что ли. На уровне средств, инструментов. Легче жить. Знание – сила, как говорят. Но, с точки зрения вообще того, на чем это знание основано, это все мелочи, не имеющие ценности, если нет этого глубинного. Вот и здесь точно так же. Хоть и не упоминаются чакры, не упоминаются какие-то другие атрибуты, но для этого уровня этого и не надо.

Это Йога более высшая. Как вам сказать в двух словах: если есть Шри, то все остальное приложится. Просите о Высшем, остальное все и так приложится. И поэтому эти практики, они простые, и в то же время очень тяжело, очень мало кто до них доходит. Все теряются по дороге. Кто-то начинает лепестки изучать с этими буквами на них, кто-то еще что-то. Но правильно, кто что хочет, тот то и получает. Если ты хочешь могущества, которое тебе дают йогические силы, то ты, конечно, начинаешь скрупулезно изучать все эти лепестки и все эти буквы в надежде воспроизвести это могущество. Ты стремишься к могуществу. У тебя горизонт немножко срезан. Помните, как у Остапа Ибрагимовича и Шуры Балаганова?

— Шура, сколько вам надо для счастья? – спросит Остап Ибрагимович. Шура ответил:

— Десять тысяч.

— Шура, мне с вами не по пути, вы слишком узко мыслите! – заявил Остап Ибрагимович.

Понимаете, да? Точно так же и в Йоге. Можно интересоваться этим: магические преломления, кто-то еще что-то умеет делать, манипулировать этим. Некоторые очень хорошо делают. Но мелко, понимаете, мелко по сравнению со всем мирозданием. Мелковато и не по пути. Остап Ибрагимович не занимался мелочью. Если у тебя есть миллион, ты уже не станешь воровать в вагоне и лазать по карманам!

Добавить комментарий