Йога Ананда Лахари. Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Ананда Лахари». (Шри Ади Шанкарачарья V-XII век н.э.). Афоризмы 21 – 25

Йога Ананда Лахари. Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Ананда Лахари». (Шри Ади Шанкарачарья V-XII век н.э.).
Афоризмы 21 – 25

Краткое описание : Текст «Ананда Лахари» является частью и представляет собой сорок одну первую строфу от текста, который называется «Саундарья Лахари». Текст «Саундарья Лахари» – это примерно сто афоризмов и около четырех дополнений. Один из возможных переводов «Саундарья Лахари» – это волна красоты, а «Ананда Лахари» переводится, как волна счастья или волна блаженства. Текст написан великим мастером Шанкарачарьей, который оставил после себя труды по Адвайта Веданте об аскетическом подходе недвойственности. А также написал этот в высшей степени тантрический текст, один из основополагающих по Йоге Влюбленности. Текст посвящен Богине Шри (Йога Шри Видья). Богиня Шри – это прекрасная шестнадцатилетняя девушка, мать мира и супруга Шивы. По-другому – это Шакти, майя, очарование. Этот текст – гимн, посвященный Богине Шри или крайнему методу энергии. Это любовное произведение, которое можно написать и подарить своей любимой девушке. Весь этот труд излагается, как восхваление.

Стихи 21 – 25

Глава XXI

XXI. Тот великий человек, ум которого свободен от майи, без усилия может увидеть Твоё кала, которое в солнце, луне и огне. Оно тонкое, как вспышка молнии в лесу великого лотоса Сахасрара над всеми шестью лотосами, погруженными в волну высшей радости.

Глава XXII

XXII. О Ты, Бхавани! Пусть я буду Тобой! Сделай это, брось хоть один сочувствующий взгляд на меня, твоего слугу. На того, кто так умоляюще взывает: «О, Ты, Бхавани! Пусть я буду Тобой!». А потом Ты дашь мне то состояние соединения с Тобой, которое освещено и украшено сверкающими коронами Мукунды, Брахмы и Индры.

Глава XXIII

XXIII. О, Ты, похитившая левую половину тела Шамбху, но не удовлетворившись этим, забираешь и другую половину. Теперь ты можешь быть увиденной красной, трёхглазой, отягощенной двумя грудями и увенчанной нарастающим серпом луны.

Глава XXIV

XXIV. По Твоему повелению, выраженному едва заметным движением твоих лианоподобных бровей, Дхатр творит мир, Хари его сохраняет, а Рудра разрушает. Иша, в ком эта триада слилась вместе, прячет даже своё собственное тело в Садашиву, а Шива в своей первобытной (изначальной) форме Садапурвы надзирает над всем этим действием в целом.

Глава XXV

XXV. О, Ты, подруга Шивы! Те три бога были рождены из Твоих трёх гун. Поклонение, предложенное Твоим ногам, будет также поклонением им, потому, что эти три бога всегда пребывают в почтении к драгоценному подножию Твоих ног с коронами, которые они сделали из своих рук, сложенных вместе, подобно бутонам цветов.

 

Комментарии:

Глава XXI
21

XXI. Тот великий человек, ум которого свободен от майи, без усилия может увидеть Твоё кала, которое в солнце, луне и огне. Оно тонкое, как вспышка молнии в лесу великого лотоса Сахасрара над всеми шестью лотосами, погруженными в волну высшей радости.

21


 
 
 

Комментарий Вадима ЗапорожцеваВот когда вы позанимаетесь Йогой много-много, накопите много-много-много йоговского потенциала. Всякими методами и многочасовыми медитациями. Когда будет у вас этот великий-великий потенциал готов, этот текст может, как искорка, в одну секунду вас изменить. Но видите ли, уже сейчас вы в себя помещаете по угольку, чтобы в нужный момент всегда был уголек, от которого можно будет разжечь.

В Йоге, собственно, сама Йога и Тантра, которая, собственно, и есть Йога. Это сейчас разделяют Йогу, Тантру, то есть это высшее знание имеет налет эротизма, и мы об этом говорили. Очень такого недвусмысленного. И это просто ставило в такой тупик всех этих многочисленных ортодоксов от индуизма, вот этих всех, всех священнослужителей, когда была Тантра провозглашена. Она была, действительно, как лезвие там, где полным-полно воздушных шариков. Вот этих вот пустых надуваний. Так же и Йога и Тантра, как лезвие, которое резало буквально все это пустое, которое расплодилось, в том числе и в Индии до каких-то немыслимых размеров.

И вот тогда только возникло это учение. Точнее оно было всегда, но вот оно в новой своей форме вышло, и оно перевернуло, оно очень сильно помогло. Фактически, Тибет – это далекие отголоски этого мощного толчка. И один из таких моментов, что это было совершенно неудобоваримость Тантр. Все эти пуританские взгляды на секс, на взаимоотношение мужчины и женщины, на понятие чистое и не чистое, они к тому времени дошли до абсурда. Просто до абсурда, и плодили каких-то маньяков тысячами. В том числе и в Индии. Помещенных, повернутых абсолютно. И вот это знание Тантры, где настолько сильно проявление эротизма, не могли они принять. Знаете, Йогу просто бы задавили. Но она раскаленная, понимаете?

Попробуйте раздавить раскаленный кусок золота. Да вы себе руки сожжете, но ничего с ним не сделаете. Вот точно так же вокруг этого учения шла такая мощная аура, что никакая темная сила не могла подойти, потому, что она абсолютно обезоруживала достаточно откровенными сравнениями, что любой ханжа, любой святоша сжимался, внутренне ёжился и старался убежать, как можно дальше. Я вам уже говорил на прошлом занятии об этом поверье, что бойтесь тех мест, где вы не видите проявления чувственности, чувственного проявления между мужчиной и женщиной. Бойтесь тех мест, бегите оттуда. Это положение, как ни странно, которое до нас дошло с Востока. Что если нет такого здорового проявления эротизма, это не значит, что его там нет. Оно есть, но в каких-то извращенных формах, где-то там в глубине. И они боятся показать любой намек. Это такое дали бы объяснение психологи. В Индии, конечно, никто никакой психологией не занимался. Там достаточно просто все сказано, что все демоны и силы зла, они просто боятся вида здоровой эротической любви между мужчиной и женщиной. Они просто панически боятся, они разбегаются. Как только есть здоровое проявление, все! Это удар по всем маньякам.

И есть разные Тантры. Йога и Тантра, их практически нельзя разделить. Это только умники у нас пытаются разделить, что, мол, есть Йога, есть Тантра. Я достаточно давно этим занимаюсь, и, знаете, не могу разделить. Берешь текст по Йоге, и он считается целиком йоговский, опирается на Тантру, и оказывается, что это комментарий на какую-нибудь Тантру. Берешь Тантру, а там полным-полно всех йогических упражнений. Сейчас, к сожалению, опошлили слово «Тантра». Сейчас под этим подразумевают какие-то бордели, девиц по вызову. Слово опошлили, все это затерли.

Но в те годы это было совершенно обезоруживающее оружие, и некоторые Тантры позволяли себе настолько хлесткие выражения, которые даже сейчас-то слух режут. Потому, что этим пытались передать истину. Насколько сильно или не сильно – это другой разговор, потому что весь этот язык глубоко эзотерический, и его надо понимать с точки зрения недвойственности. Там объяснение практик вот в таких терминах, и эти термины непонятны, они пугают всех этих вот людей. Ну, они не непонятны, и техника написана простым языком на самом деле. Каждый вменяемый ее поймет. Но если извращение в мозгах присутствует, то, как бы перекрывается дорога в сторону Тантры. Это очень любопытная защита Тантры самой себя. Защита этих практик, в первую очередь тех, где присутствует секс, от маньяков. Очень-очень интересная.

Как ни странно, маньяки больше всего этого боятся. И символика очень эротична. И, допустим, на этот стих есть достаточно любопытные комментарии с точки зрения прямого эротизма. Что под словом «кала» подразумевается женский половой орган Богини. Понимаете? Как бы «кала» на санскрите буквально – это «место». То есть часть, место, часть тела, место тела и так далее и тому подобное. Одна из интерпретаций. Я про эту интерпретацию говорю, потому что вы должны знать, что ведь есть еще другие интерпретации, более умеренные, более прилизанные и более, как бы вам сказать, более благопристойные, если так выразиться. Тем более раньше особенно любили писать комментарии и всячески говорить: «Не, не, не! Это не то, о чем вы подумали, это совсем другое!» И это работало примерно так же. Многие практики действительно, которые потом возникли, прослеживаются в Йоге Секса, где непосредственно здоровое проявление секса, сексуальности является мощнейшим абсолютным двигателем для духовного прогресса. Очень многие из этих техник и практик основаны именно на этом стихе.

Глава XXII

22

XXII. О Ты, Бхавани! Пусть я буду Тобой! Сделай это, брось хоть один сочувствующий взгляд на меня, твоего слугу. На того, кто так умоляюще взывает: «О, Ты, Бхавани! Пусть я буду Тобой!». А потом Ты дашь мне то состояние соединения с Тобой, которое освещено и украшено сверкающими коронами Мукунды, Брахмы и Индры.

22

Комментарий Вадима ЗапорожцеваКак и все остальные стихи, он очень практичный. Итак, Бхавани – это одно из имен запредельной Богини, покровительницы, у которой множество имен. Ее называют Шри, ее называют Лолита и так далее и так далее, и одно из имен – это Бхавани. Оно иногда интерпретируется, как то, которое произошло от слова «бхава». Это глубокий внутренний настрой. С этим связано одно из самых принципиальных ограничений в распространении Шри Видьи, этого запредельного знания. Его получают только те, кто как бы переоткрывает его внутри себя. А все остальные, даже если они будут тысячи лет об этом говорить с утра до ночи, они так его и не поймут. Мы не можем приблизиться в Богине Шри никак. Я имею в виду, что посредством передвижений или каких-то умственных размышлений или еще какими-то делами. Потому что она запредельная, она – вне. Она – даровательница всего-всего-всего, и она вне кармы. И поэтому нельзя этому знанию никого научить.

В то же время почему-то кто-то этому знанию учится. И ответить на этот вопрос очень тяжело – почему это так вообще происходит. Знаете, что рано или поздно люди доберутся до Марса. Я думаю, чуть погодя и до Юпитера, Сатурна, Урана, Нептуна, Плутона. Они доберутся. Почему? Потому что есть связующая эти точки вещь – это пространство, это космос. Можно построить корабль, перелететь пространство, и вот вы уже там. А вот как добраться до Богини Шри? Все, что мы имеем – этот мир, как бы сам в себе. А она за пределами этого мира. То есть с формальной точки зрения, нет такого непрерывного перехода от нас до нее. Некоторые говорят: «Ну, хорошо, мы можем интеллектуально как-то выйти на этот уровень. Мы будем размышлять, будем умствовать».

Вот европейские философы конца 18-го века пытались построить новое мировоззрение на основе каких-то умственных концепций, размышлений, каких-то выводов, логических заключений и так далее. И немецкие философы действительно вывели. Очень красивые вывели теории. Достаточно большая плеяда тех, кто придерживался этих взглядов. Но что-то не живет человечество по этим теориям. Время от времени использует их теории, но не живет. Хотя есть другие концепции, которые, в общем-то, держатся. Какие-то идеологические системы, они жили до тех пор, пока они были в головах у людей. Как только они из голов исчезли, сами эти вещи исчезли. Кто-то говорит: «Ну, хорошо, пускай Богиня Шри будет концепцией интеллектуальной. Почему бы нам не создать такой образ запредельной красоты чисто умственный. Ну, со всеми атрибутами, о которых мы говорили. Пусть будут вот такие в этом направлении мыслеформы или вибрации мысли».

Но на самом деле это тоже ошибка. Потому что Богиня Шри выше, чем любые мыслеформы и все наши попытки. Знаете, мыслей много. И в Папуа Новая Гвинея может сидеть абориген и перебирать все возможные мысли на земле. И почему бы и нет. Если кто-то однажды подумал, почему бы и мне второй раз не подумать. И рано или поздно, формально он должен создать такую же точно теорию, и, по идее, она с этого момента должна начать жить. Но на самом деле это не просто мысли. Это то, что называется «бхава». Это слово по-разному переводят на русский язык: это, как чувство, это, как виденье, это, как приверженность, это, как состояние. Причем, состояние какое? И физическое, и ментальное, и эмоциональное, в общем, во всех спектрах.

Бхава. И это вот одна из самых серьезнейших тайн, одна из самых серьезнейших преград на пути каждого человека, кто стремится к Высшему, кто стремится к Шри Видьи. Если это состояние есть, и оно искреннее, то вы по этому состоянию перейдете до Богини Шри. Это как мост над вечностью. Если же вы не верите в это в глубине своей души, то вы не доберетесь до Богини Шри. Какие бы вы внешние атрибуты не соблюдали. Конечно, может случиться чудо, и на каждый наш шаг, в надежде перепрыгнуть эту вечность, она делает свой собственный шаг навстречу. Но это будет уже милость с ее стороны. А величайшие святые переоткрывали Богиню внутри самих себя. Почему? Потому что наша глубинная суть, которая выше, чем наше маленькое я – оно является Богиней Шри. И если мы впадаем в такое чувство, это начинает сквозь нас проявляться. Наше же собственное качество начинает сквозь нас проявляться.

Если же нет, если же мы подходим с какой-то другой стороны, то, как непреодолимое препятствие, это становится у нас на пути. Почитайте древних пророков. Почитайте ветхозаветных пророков, которые уходили в пустыню, и там им Бог являлся. Почитайте всех этих святых многочисленных всех религий мира, не важно, где это. И, действительно, создается такое впечатление, что им открывалось, а нам не открывается. Кто-то говорит: «Ну, это времена были такие классные, когда запросто можно было, что называется, ногой открыть дверь». Но с другой стороны, времена всегда одни и те же. То, что было тогда, есть и сейчас. Того, чего тогда не было, нет и сейчас. Дело здесь не во времени, не в том, что это была ветхозаветная эпоха, а или там, если мы берем какие-то другие религии – не времена каких-то Древних Богов, которые запросто приходили к людям.

А дело в нас самих. Именно мы должны воспроизвести в себе этот мост. Мы являемся сами этой опорой. И если малейшая фальшь с самим собой, если малейший обман самих себя, это все рушится. Как карточный домик, все разваливается. А древние общались, общались с Богом. Уходили куда-нибудь там, в какое-нибудь место и проводили долгие-долгие дни и ночи, и потом им открывалось это Запредельное. А нам почему-то не открывается. Ну, ничего, мы успокоились, мы побежали в церковь. Мы как бы нашли посредника между нами самими и этим Запредельным. Мы нашли такого стряпчего, такого поверенного в делах. В наших делах или в этой высшей реальности.

Ну, в общем, к чему это привело? К тому, что люди на самом деле не верят в Высшее. Все эти многочисленные последователи религий, они как-то не производят впечатления тех людей, которым Высшее открылось, конечно, есть исключения. Как-то не цепляют они. Опять же, подчеркиваю, за редким исключением. Опять же, для чего я это все говорю? Для того чтобы пояснить вам это. Помните, что если вы хотите открыть Бога, откройте его в первую очередь в себе. И понимать это можно, как угодно. Самые разные спекуляции на этот счет давались, от таких циничных, что, мол, знаете, как у нигилистов: «Я – Бог, больше нет никого!» Такое как бы неправильное, вульгарное, маргинальное понимание. Хотя и оно тоже верно, самое смешное. Самое смешное, что не ждать милости у природы, а пойти и взять ее своей рукой, так же имеет право на существование, как уповать на Отца Небесного или на нашу Мать Небесную и ждать от нее того, чтобы Она нам это дала. Это одинаковые на самом деле возможности. Но это отдельная тема для отдельного разговора.

Мы с вами рассматриваем все-таки Шри Видью. Итак: «О, ты, Бхавани!» Если вы воспроизведете это чувство внутри себя, вы поймете, что такое Шри. И вам не нужны ни книжки, ни обряды, вообще ничего. Точнее это все очень-очень нужно, все книжки и все обряды, все занятия Йогой и все медитации, и дыхания, и накапливание своей сексуальной энергии, и нерасточительство ее по мелочам, и каждодневная работа на благо своего кошелька и всего прогрессивного человечества, все это – очень-очень нужно. Но на самом деле это второстепенно. Потому что для того, чтобы жил человек, много чего надо: еда, условия хорошие, чтобы тело нормально функционировало, но если нет души, это все равно труп. Все условия будут, а человек неживой. Точно так же и любая религия, любое течение.

Я еще раз хочу подчеркнуть, что я сознательно дистанцирую Шри Видью от религии. Это не религия. Это выше, чем религия. Это знание. Это выше, чем знание. Сказать, что это остатки каких-то древних знаний, то это как-то пошло. Что такое древние знания? Ну да, древние нам могли оставить какие-то действительно могущественные вещи, как читать мысли, проходить сквозь стены, управлять погодой и так далее. Как обычно говорят: древняя цивилизация была, потом вымерла, после нее остались знания. Такое тоже, кстати, в Йоге есть. Но это выше, чем знание. Я не знаю, как это выразить. Так вот, если это состояние есть, вам не нужны будут доказательства, понимаете? Человек, который живет в этом состоянии, ему не нужны доказательства. Ничего в мире не может опровергнуть. Точно так же, как и доказать.

Почему? Потому что это из другой плоскости. Вопрос: «А откуда это тогда вообще берется, это состояние бхавы? Присутствия божества?» Бхава. Одна из очень умных трактовок этого слова – это присутствие. Ощущение присутствия. Это не просто ощущение, это и ощущение, и понимание, и интеллектуальное и физическое, и какое угодно. Которое, с одной стороны, проявляется в этом мире, и оно, действительно, вызывает у вас какие-то реакции и на уровне тела и на уровне эмоций бесконечно. Но, с другой стороны, опирается на что-то вовне. Понимаете? Сидит йог в экстазе, думая о Богине Шри. И волосы его встали дыбом, глаза выпучены, зрачки не реагируют на свет, он сам подобен трупу. Он ничего не видит и ничего не слышит, он поглощен и заворожен этой картиной, которую он увидел, которая развернулась перед ним. Для него нет ничего, кроме этого. И он ее вызвал, как бы и внутри и снаружи. А физическое тело реагирует на это. Пульс прощупывается? Нет.

Вот эти все сверхспособности йогов, если вы помните, о том, что они могли многие дни под землей проводить. Их там закапывали, это ведь только лишь одна часть – управление физическим телом. На самом деле, когда человек в состоянии экстаза такого, когда он видит Вселенную, то с ним ничего не сделается. Закапывайте его, откапывайте потом, он не нуждается ни в воздухе, ни в еде, вообще ни в чем. Это что-то такое непонятное. И как оно приходит? Оно приходит и изнутри и снаружи. Он действительно вокруг себя видит только Шри и больше ничего. Она может явиться ему в виде девушки прекрасной, которая идет навстречу ему. Кто-то скажет: «Просто прохожая». А он видит, что это не просто прохожая, а это само воплощение Богини Шри сегодня утром идет ему на встречу, а он идет на работу. А она идет ему навстречу, только лишь потому, чтобы напомнить о себе.

Кто-то начинает это интерпретировать, как случайность, он же знает, что случайностей нет, есть причина и следствие. И в каких-то видениях ему было сказано: «Я приду!» И вот Она пришла. То есть с одной стороны – один шаг до больницы имени Н.А. Алексеева, где лечат людей с отклонениями в психике. Один шаг буквально, даже меньше того. По всем внешним проявлениям. С другой стороны, это что-то запредельное, что-то сверхъестественное и что-то не от мира сего. И безумцы, и великие святые, они всегда идут по одной статье, если так можно сказать. И вот для них это – реальная жизнь. Вот для них она проявилась, а для сотен миллионов, а, наверное, скоро и миллиардов других людей, они даже понятия не имеют, о чем он говорит.

Но мы вернемся к нашему трактату. «О, Ты, Бхавани!». На самом деле «пусть я буду Тобой» – это еще один перевод этой фразы: «О, Ты, Бхавани!». То есть, почему я не стал настаивать на кавычках? Вы помните, что в санскрите любое выражение может быть по-разному прочитано. Много значений имеет любая фраза, любое предложение. Так вот «пусть я буду Тобой» – это другой перевод той же самой фразы, которая до этого была переведена «О, Ты, Бхавани!» Понимаете, да? Но, а так, как на русский язык мне представилось совершенно невозможно выразить это одной фразой: и «Бхавани» и «пусть я буду Тобой». Просто все-таки наш язык немного отличается. То есть это дублируется. Два значения, два снимка одного и того же. И, с одной стороны, это означает: «О, ты, состояние бхавы, состояние этого запредельного. О, ты, что я могу в себе зародить».

Вот я обладаю способностью, любой человек обладает способностью зародить это. И я же, и вот это, действительно, та фраза, что если хочешь открыть Бога, то открой его в себе. Но только открой его в себе не в плане того, что мой маленький эгоистичный характер, это Бог во плоти. Нет. А в плане того, что в нас есть способность чувства к этому высшему, этому Запредельному. В нас самих. И внутри и снаружи. В том числе и снаружи что-то нас может толкнуть к этому. Но, как и любой стих, это очень практичный стих. «Ананда Лахари» – это совершенно замечательный текст, и если вы хотите узнать, кто такая Богиня Шри, пусть она проявится через вас. Пусть она проявится через вас в том плане, что не будет разницы между вами и ей. Понимаете? Пусть не будет разницы между вами и Богиней. Вообще не будет разницы. Пусть у вас будет такое ощущение Вселенной, что нет разницы между вами и проявлением Шри. Запредельным проявлением вне кармы. Это призыв такой. Это, если угодно, молитва.

Вот мы обычно говорим наши молитвы: «Господи, помилуй мя». Но, вероятно, это тоже когда-то означало раньше. В каких-то своих интерпретациях. Но это другая. Пусть вся моя жизнь будет проявлением твоей игры, о, Великая Богиня. Пусть вся моя энергия будет проявлением твоей энергии, потому что хоть Богиня Шри Запредельная, но если ей надо действовать в этом мире, она может действовать и с помощью энергии, обычной грубой энергии. И вот пусть наша энергия будет ее энергией. Пусть наш разум будет ее разумом, пусть наши чувства буду ее чувствами, пусть наши желания буду ее желаниями.

«Сделай это, брось хоть один сочувствующий взгляд на меня, твоего слугу» – это то, о чем я вам говорил. Мы как бы призываем Богиню стать инструментом в ее руках. «На того, кто так умоляюще взывает, о, Ты, Бхавани! А потом Ты дашь мне то состояние соединения с Тобой, которое освещено и украшено сверкающими коронами Мукунды, Брахмы и Индры».

Величайшие Боги, обладающие огромным количеством всяких чудесных возможностей и способностей. Как олицетворение их превосходства – это их сияющие короны. Безусловно, есть еще другие интерпретации этих же самых предложений, которые более конкретны и более информативны в плане практическом. Но об этом, что называется, потом. Опять же я вас призываю. Сначала понять дух учения, а только уже потом букву. Буква тоже очень важна. Очень важна буква учения. Но, опять же, она важна только лишь если есть дух учения, иначе это превращается в набор каких-то фраз, которые может что-то и значат, но только непонятно что.

Итак, еще раз: «А потом Ты дашь мне то состояние соединения с Тобой», то есть когда йогин, одно из возможных интерпретаций, которые дают. Безусловно, интерпретаций очень много, я о них упомянул. Одно из них относится к Кундалини Йоге. Когда практикующий пробуждает энергию Кундалини, которая, как проявление Богини Шри. Которая есть проявление Верховной Богини. И йогин соединяется со своей собственной энергией внутри себя. Но понимать это надо еще и в другом аспекте – в эротическом. Под соединением подразумевается физическое сексуальное соединение. И здесь корни и основа многочисленных йоговских практик в Йоге Секса, Тантра Йоге, Йоге Влюбленности, где сексуальное соединение мужчины и женщины было тем стартовым толчком, который заставлял проснуться энергию Кундалини. Вот почему эти сексуальные Йоги такие мощные. Йогин как бы соединялся со своей собственной энергией, и чтобы показать степень этого соединения – эмоционального, физического, ментального, духовного, какого угодно, лучшего слова, чем сексуальное соединение, очень трудно подобрать. Если уж вообще описывать.

А если мы коснемся того, что это, действительно, отблеск. Ведь что происходит, когда в вас проявляется сексуальное желание? Ведь это ни много ни мало, как проявление энергии Кундалини. Точнее того ее аспекта, который наиболее близок к изначальному проявлению энергии Кундалини. Энергия Кундалини – это порождающая энергия. Она все сотворила. И в наших телах она проявляется, как энергия секса, энергия продолжения рода, как энергия творения дальше, эволюции дальше. И когда мы испытываем это ощущение, это желание, оно чистое. Оно предельно чистое и запредельно чистое. И когда мы его испытываем, мы как бы соединяемся с ним, мы соединяемся с этим ощущением. А в дальнейшем, через это проявление этого желания, ощущение, мы выходим на ощущение Богини Кундалини или Богини Шри, или как угодно. Вот этой нашей базовой энергии.

Столько уже сейчас про это сказано, о том, как ее разбудить и прочее и прочее. Во всяких книжках. Все про это говорят, все. И это правильно, пускай про это говорят. Так вот проявление. Когда вы будете в очередной раз ощущать то или иное сексуальное желание, помните, что это проявление Запредельной Богини Кундалини, которая сотворила этот мир, и которая дальше готова его творить. И тогда это правильное ваше отношение к этому поднимет вас в сексе на совершенно новый уровень.

Другое дело, как не упустить, не потерять эту нить. Сексуальное желание – это один из самых сильных подарков, который Господ Бог подарил человечеству. Самых сильных. Это прямой выход к энергии Кундалини. Действительно, иначе, в противном случае, зачем бы Господ Бог дарил нам что-то грязное, как это кто-то пытается представить. Совершенно другой разговор, как с этим надо обращаться, как это использовать. Это совершенно другой разговор, мы сейчас этого не касаемся. Так вот: «А потом Ты дашь мне то состояние соединения с Тобой», то есть йогин соединяется с энергией Кундалини внутри себя и слово, которое наиболее близко подходит для описания того, что ощущает йогин, это, как соединение в сексуальном союзе. Когда нет разницы между тобой и энергией. Высшей Запредельной энергией. Нет разницы. Мы становимся, как бы самой Богиней. Мы становимся этой же энергией. Соответственно, мы начинаем проявлять все эти же способности, которые только могут быть проявлены, эти Запредельные.

Все Боги древние: Мукунда, Брахма, Индра со всеми атрибутами своей мощи, они как раз и являются Богами всего лишь по одной маленькой причине – они соединены с этой энергией больше, чем простой обычный человек, который ходит по улице. Больше принципиальной разницы с этими древними Богами, о которых так много сказано в древнеиндийских эпосах, где они какие-то запредельные сверхсущества, это как бы не абсолютный Бог, но это как бы сверхсущества. Но сверхсущества до такой огромной степени, что иной раз трудно определить, где заканчивается Абсолют и начинается Брахма, или, где заканчивается Брахма, и начинается Абсолют. Так вот они отличаются от нас всего лишь этой степенью соединения со своей внутренней энергией. Или степенью проявления этой энергии через свою жизнь, через свое поведение.

Ну и маленький такой момент опять же. Что эволюция человечества построена так, что рано или поздно из жизни в жизнь мы с вами все больше и больше должны соединиться с этой энергией. И через триллиарды, триллионы жизней, мы, безусловно, достигнем состояния и Брахмы, и Мукунды, и Индры, и кого угодно. Но это всего лишь очень большая степень, понимаете? Но не абсолютная. Мы, люди, как маленькие дети, мы не видим разницы между абсолютным и очень большим. На Земле есть самый богатый человек, назовем его мистер Смит, самый богатый человек мира. Он обладает всеми миллиардами долларов. Но для нас все равно, если бы нам кто-то сказал, что у мистера Смита столько же миллиардов, сколько песчинок на земле, или если бы кто-то нам сказал, что у мистера Смита миллиардов бесконечно. Мы пока еще как-то очень абстрактно понимаем разницу между бесконечным и очень большим.

И иногда мы путаемся, когда нам говорят Брахма, Вишну и Абсолют. Потому, что Брахма, Вишну, Шива в своих маленьких ипостасях – это очень много, это больше, чем может себе представить наш разум. А Абсолют – это бесконечность. Но мы с трудом улавливаем разницу. Вероятно, когда мы станем сами Брахмой, Шивой, Вишну, Сарасвати, Кали и так далее, точнее мы станем маленькими, воплощениями маленького, не абсолюта, тогда мы, может быть, поймем, о чем речь. Но сейчас нет. Так вот учение Шри Видьи претендует на абсолютное знание. Не на очень большое, а на абсолютное. Не на то, что у вас будет столько же миллиардов, сколько песчинок на земле, а на то, что у вас будет бесконечное число миллиардов. Но для этого вы должны подняться над понятием числа, над понятием причины и следствия. Как бы взлететь усилием воли. А взлететь вы можете с помощью вот этого метода – бхавы. Воспроизводя в себе состояние присутствия Божества.

Ощущаете, что оно уже проявилось, что оно уже с вами. Оно уже рядом с вами, сидит и смотрит, когда же вы его заметите. Ощущайте это. Это, если угодно, такая форма помешательства. Помешательство, оно ведь не проблема мозга, как иногда хотят представить. Недаром их называют душевнобольными, а не умственно. Хотя о некоторых говорят, что «умственно больной человек». А раньше называли «душевнобольной», это была более правильная интерпретация, чем «умственно», потому, что эти болезни, они выше, чем болезни разума. Точнее разум может повлиять в ту или иную сторону, но разум – всего лишь отражение более глубинных причин. Это действительно странные люди, со всеми своими бесконечными как бы сверхспособностями, то, чем не обладают все, точно так же и их не способность что-то делать, что умеют все.

Вот вышел прекрасный фильм у американцев «Игры разума», я рекомендую вам внимательным образом его просмотреть. Фильм, как утверждают, построен на исторических фактах. Более того, сам главный герой, с которого писали этот сюжет, он живой и по сей день. Он, вроде бы, даже лауреат какой-то высшей премии по математике, если я не ошибаюсь, я не помню всех этих тонкостей, но, по-моему, Нобелевскую премию не дают по математике. Нобель не очень любил математиков, поэтому обошел их стороной. Так вот он получил высшую премию. Совершенно уникальный фильм. Человек, который страдал формой шизофрении, с одной стороны, который жил в своем собственном внутреннем мире, со своими собственными персонажами, со своими собственными людьми, там это очень хорошо обыграно – американцы умеют показать. И, с одной стороны, он был беспомощный, как дитя, когда речь касалась чего-то внешнего, внешней жизни, с другой стороны, совершенно гениальный математик в своей области.

И это о чем нам говорит? О том, что эта грань между разумом и безумием, это какие-то двери непонятные, о которых современное человечество еще не совсем имеет представление, как этим пользоваться. Кого-то туда случайно заносит, кто-то совершенно теряет связь с миром, кто-то нет. Это такая непонятная территория. Но Йога – это наука, которая претендует на огромный пласт знаний, в том числе и знаний этой пограничной территории. И она дает методы, которые, как бы вам сказать, используют все резервы организма. Резервы психики, разума Я читал одну статью, где эти методы сравнивались с управляемой галлюцинацией. Человек сам себя вводит в состояние управляемой галлюцинации. Звучит, как диагноз, да? Как приговор. Но, на самом деле, Йога не так на это смотрит мрачно. Она говорит, что это заложено в вас. В вас заложено состояние бхавы. Если вы что-то хотите, чтобы это проявилось, оно начнет проявляться. Вы переоткроете какие угодно законы, например, законы мироздания. Все в ваших руках. Хотите жить по этим правилам вселенной, будете жить по этим.

Когда-то Рамакришну спросили по этом поводу, не помню как там было дословно, но сказали: «Да вы же безумец!» И он совершенно не обиделся на это и сказал: «Да, я безумен». Рамакришна – величайший йогин. И Рамакришне мы во многом обязаны всплеском Йоги, который произошел. Он сказал: «Да, я безумен. А разве весь этот мир не безумен? Покажите мне хоть одного не безумного человека вокруг. Но только я схожу с ума по Богине». Он так же был величайшим адептом этого подхода. Он везде видел Богиню Кали, и она являлась ему. «А вы сходите с ума по деньгам, по своему общественному положению, по каким-то неурядицам жизненным, которые вас выводят из строя, и вообще выбивают совершенно. Поэтому вы сходите с ума. То есть, что вы безумны, что я безумен. Но я, все-таки считаю – мое безумие лучше».

И вот это такая ключевая фраза, которая может передать эту фразу:«О Ты, Бхавани!» Когда вы пересотворяете, переоткрываете, вы не опираетесь на внешнее, а кроите и творите вообще весь мир. Это можно назвать формой безумия, почему нет? Но, опять же, покажите хоть одного здравомыслящего, с этой точки зрения, человека. Такого тоже вы не найдете нигде. Только проблема в том, что вы этим пользуетесь, потому что это величайшее проявление, величайшая способность, которой пользовались древние пророки еще с ветхозаветных времен, когда они общались: Мухаммед удалился туда-то и Аллах ему открылся. Почитайте всех христианских пророков. Так вот они пользовались, они знали этот механизм и жили, это как способность. А мы не знаем и не пользуемся. Время от времени кто-то сходит с ума, кого-то забрасывает.

Какие-то жизненные обстоятельства и, что называется, крыша поехала, с ума сошел. То есть он сходил с ума по чему-то земному, обычному. А потом что-то там сложилось или не сложилось и его пнуло так, что выбросило в другую область. Он продолжает пользоваться этой способностью, но он просто не понимает, как он начинает творить вокруг себя эту вселенную. То есть он начинает творить вокруг себя эту галлюцинацию, не управляемую уже. Люди безумны и безумцев много.

Все умные медики кивают головой, пытаются это лечить, и у них хорошо это получается, надо сказать. Но все-таки до конца они не понимают причин возникновения этих расстройств. Потому что все, что имеет отношение к психике человека – это больше, чем разум. Наука к этому приближается. Говорят, на Западе гигантские шаги уже в этом направлении сделаны, у нас поскромнее. Но, тем не менее, эта способность заложена в вас. Если хотите проявить Бхавани, если хотите проявить Шри – проявляйте. Эта способность есть в вас. Когда вы поймете, а это утверждают древние тексты, вы поймете Шри Видью. Если вы не поймете это, вы будете, как слепой в двух шагах.

Но Йога, еще раз – практичное учение. Йога очень практичное учение. Мы с вами живем в социуме, мы привыкли жить в социуме, у нас узкий круг, мы туда ходим, сюда, на работу. А вот йогин, который бродит один на один со Вселенной, достаточно быстро начинает понимать что к чему. Потому что там вот эти зомбирующие программы социума сваливаются с его головы, и он перестает как бы ощущать эту реальность, к которой мы так жестко привязаны. Он начинает понимать, что реальность – это суть не то, что с наружи, а суть твоего отношения ко всему, что ты видишь. И некоторые грани стираются, а некоторые наоборот очень четко проявляются. То, что нам раньше казалось эфемерным и размазанным, вдруг, когда вы находитесь в одиночном ретрите, начинает проявляться совершенно недвусмысленно, и вы понимаете, что это, пожалуй, единственная опора, на которую вы, действительно, можете опереться. А все, что вы до этого считали – то, что вам не дает потерять разум, оторваться от социума: какой-то ваш социальный статус, как вы выглядите, что вы говорите, где вы работаете, с кем вы общаетесь и так далее и так далее, тогда становится совершенно эфемерным.

Был такой дядечка, его звали Даниэль Дефо, он написал книжку «Робинзон Крузо». У нас она печаталась в детском варианте, то есть в варианте урезанном и адаптированном для детского мышления. Если же вы почитаете первоисточник, примерно раза в три потолще эта книжечка будет. Мне как то она случайно попалась, и я был поражен совершенно убористым текстом. Так вот вы обнаружите, что это, в первую очередь, философский трактат, а потом уже приключенческий. Где как раз описываются метаморфозы психики человека, оторванного от социума. И, конечно, кое-что там описано так себе, но кое-что очень удачно подмечено. Вот когда теряется эта связь с социумом, мы начинаем барахтаться, как в океане, поскольку не за что зацепиться. Абсолютно не за что. И мы понимаем, что наше внутренне отношение к внешнему миру гораздо больше значит, чем проявления внешнего мира.

А американцы сняли фильм, я его видел в разных названиях, и одно из них совершенно чудовищное по неправильности – его почему то перевели, как «Изгой». Там какой-то знаменитый актер в главной роли, он играл еще в фильме «Форест Гамп» этого Фореста Гампа, тоже, кстати, из той же оперы. Человек, который случайно после катастрофы оказался на необитаемом острове, то есть это новый Робинзон, и у которого остался (посмотрите, кстати, он называется либо «Новый Робинзон» в одном из переводов, либо «Изгой»). Том Хенкс в главной роли. Хороший фильм, американцы время от времени создают очень хорошие фильмы. Так вот там та же самая ситуация – что вы рано или поздно начинаете терять связь с внешним и вам нужна внутренняя опора. Он взял и нарисовал человека, главный герой, и стал с ним общаться, как с эфемерным существом. Это такая, как говорят психологи, защитная реакция мозга, чтобы не сойти с ума, вот, мол, мозг создает себе такую игрушку, дабы не потерять связь с социумом.

В общем, говорят очень много таких умных красивых слов, но по секрету скажу вам, что Йога знает все эти методы за много-много тысячелетий до того, как вообще Европа научилась есть с помощью вилки и ножа, а до этого вообще охотилась на мамонта. Уже были известны все эти методы. Так вот они гораздо глубже, чем кажется на первый взгляд, если взять эту способность человека, что называется творить. Вот это один из методов – это приблизиться к Шри. Откройте Шри своей бхавой, своим отношением, откройте, увидьте ее. И это гораздо больше, чем галлюцинация. Почему?

По очень простой причине: галлюцинация не имеет причинно- следственных механизмов. Мало ли чего вам там привиделось, но вовсе не факт, что это повлечет за собой цепочку выполнения. А там вы вдруг обнаружите, что в некотором смысле закон причины и следствия не нарушается. И если Богиня Шри явилась вам и сказала что через три дня она явится к вам во плоти, и через три дня она явилась вам во плоти, то вы это воспринимаете, как давно ожидаемый результат. И, действительно, это происходит, понимаете? Это не бред. Точнее, если уж это бред, то это какой-то сверхколоссальный бред. Такой бред, который заставляет всю вселенную подстраиваться под ваш бред. Это метод.

И если вы пришли в храм. Храмы бывают разные, иногда храм – это несколько камней. Вход, там внутри что-то, какой-то формы, там какие-то предметы, какие-то надписи, какие-то знаки. Иной раз человек пройдет, и, знаете, храм, это не храм в понятии храма Христа Спасителя – весь золотой, сияет, и охрана, чуть ли не с автоматами на входе, с металлодетекторами, как бы, как говорится, не взорвали его. Если Господ Бог не сможет защитить свой храм, как говорится, то грош цена такому храму. Но, правда, конечно на это отвечают, что он руками этих охранников и защищается себя. Так вот, храм, иной раз, совершенно невзрачное место. Иной раз – это дерево. Иной раз – несколько камней выложены. Иной раз – это здание. Иной раз – это здание действительно сложной архитектуры и сложных лабиринтов. Но храм – это не то, куда человек приходит просто так непонятно для чего, а храм – это то место, где открывается Высшее. И если оно открывается, как бы он не выглядел, то это храм.

Понятно, что если есть место, где открывается Высшее, то со временем люди пытаются его обустроить. Вы, наверное, знаете, что на месте, где храм Иерусалимский, это было одно место, а потом оно было настолько святое, что вокруг него построили еще больше, еще и еще. И вот вы приходите в храм, и там начинаются уже такие интересные моменты, что, с одной стороны, если вы приходите в храм в состоянии бхавы, то Бог открывается вам. Если вы приходите туда без состояния бхавы, как вот в храм Христа Спасителя с кока-колой туристы, которые приехали, у них экскурсия по плану – надо. Зашли, посмотрели налево направо, почитали всех попечителей, посмотрели на карту главного строителя, которая под стеклом в музее, все, отметились и ушли. Что приходили, что не приходили. Храм – это когда вы приходите в состоянии бхавы. Вы как бы притягиваете, вы открываете Бога своей собственной внутренней силой. Тогда случаются чудеса.

Если вы приходите в таком состоянии туда, то со временем это место намагничивается. Я подбираю этот термин, хотя ни о каком магнетизме речи не идет. Ни о какой энергии. Говорят: «Ой, какая энергия у храма!», да никакой там энергии нет! Проявление Божества выше, чем энергия. Это может быть и энергия в том числе, но, на самом деле, вот это ощущение Запредельного, это выше, чем любая энергия. Это чудо, ни больше ни меньше. Святое место. Так вот со временем оно намагничивается, и если вы уже сами туда входите, даже если вы зашли с банкой кока-колы, действительно поглазеть и выйти, то вас эта невидимая волна захватывает.

Очень интересно историки во многих книжках описывали, как во времена, когда римляне захватили Иерусалим, и их самый главный военачальник зашел в храм Иерусалимский, а он завоевал страну, он мог заходить куда хотел, то есть собственно он плевать хотел на все святыни. И он дошел до главного алтаря, потом остановился и не пошел дальше. Вышел и сказал, что ощущает там такую силу. А римские солдаты были, в общем-то, не особо сентиментальными. Он перед этим мог перебить две сотни человек, и ни в одном глазу. А тут он почувствовал присутствие Высшего. И он скромненько ушел. Вот точно так же и вы, когда вы призываете Бхавани: «О, ты, Бхавани! Пусть я буду Тобой», то потом остается намагниченность эта запредельная. И вы уже даже не призываете, а окружены этим.

И вот такие еще небольшие тайны из сексуальных практик. Из Тантра Йоги, из Йоги Влюбленности: если вы с партерном и пытаетесь практиковать Йогу Секса, то это отношение бхавы к партнеру. Отношение к ощущениям. Это мелочь, и кто-то скажет: «Да какая разница, как я к нему отношусь». Мне иногда вообще начинают такие воинствующие материалисты утверждать: «Ну как, если это объективно существует, что это есть, как это может зависеть от моего воображения, от моего отношения?» Все, приговор, крест. Дальше Йоги Секса им подниматься не надо, до Тантра Йоги им лучше не ходить. Почему? Они просто не понимают даже, куда они попали. Ведь от вашего отношения зависит результат. Сознание не может быть безнаказанно.

Представьте себе хирурга, который распотрошил пациента, дабы сделать ему ответственную операцию. И вот может ли быть безнаказанными внутри этого пациента грязные руки первого встречного? Вот зайдет так в операционную и скажет: «Ага, дай-ка я посмотрю, что ты там делаешь», перед этим не вымыв руки. Точно так же и сознание, без состояния бхавы, это как грязные руки, которые лезут в святая святых. И какой результат? Результат, понятно, неудачный. Ну, конечно, сейчас современными антибиотиками это все засыпят, и больной будет себя чувствовать нормально, а вот в средние века это было бы чревато. Сейчас просто медицина позволяет иной раз и не то творить. Но я для чего это говорю, что безнаказанно отношение без бхавы не проходит. Вот поэтому религия и пользуется дурной славой.

Сергий Радонежский и Серафим Саровский заходят в свои кельи, молятся и им открывается. Сотни других заходят в ту же самую келью, в пять раз больше времени проводят, в кровь разбивают свою голову об пол, но вот хоть бы что, так и не почувствовали ничего, так и выходят. Почему, в чем разница? Разница в бхаве. Бог должен светить, в том числе и внутри. Если он не светит, то в известном смысле, бесполезно. Я об этом говорил уже, лет пятнадцать-двадцать назад стало модным, особенно в среде психологов заявить, что вот я жил с тибетскими монахами два года, изучал их практики, жил с какими-нибудь тантристами три года, изучал их священнодействия, жил с какими-нибудь нанайскими, ну не важно с кем он там еще жил, в общем что-то он изучал. И вот он потом пришел и говорит: «Вот я там побыл, вот я тут побыл», его спрашивают «А чем ты там занимался?» И он отвечает: «А я изучал их культы, их религии, их практики. Я хотел открыть секрет».

Но этот человек туда зашел, как панцире, в скорлупе, закрыв глаза, в плане открытости, побыл там два-три года, натянув мешок на голову, и так и вышел. Какие-то формальные знания он там увидел, что-то записал, что-то снял на кинопленку, какую-то мантру услышал, какие-то фразы, которыми они пользуются, тоже определил, но самого главного, как говорится, что слона-то и не заметил. Вот примерно та же ситуация. Вас будут с распростертыми объятиями пускать в самые закрытые тибетские монастыри, где практикуют Бог знает какие йогические практики. Ну, точнее нет, на самом деле вас туда даже не пустят на порог, потому что вы будете мешать. Но даже если бы пустили. Если вы зайдете без состояния бхавы, вы ни черта там не увидите, точнее черта вы там как раз и увидите, но больше ничего. Бога вы там не увидите. Потому что ваш внутренний черт закроет вам глаза. Это такая очень-очень тонкая грань. И если вы изучаете ту или иную религию, ту или иную систему.

Но я еще раз подчеркиваю, что я хочу дистанцировать Йогу от религии, потому что Йога – это выше, чем религия. Если вы пытаетесь это изучить, пожалуйста, но прежде, чем это делать, спросите себя, готовы вы открыться этому или не готовы. Состояние стороннего наблюдателя, который выглядывает, что это у них там делается, оно не проходит. Сейчас проходит очень много в Москве тренингов всякого рода, по разного рода способностям, практикам эзотерическим, тантрическим, каким угодно. И очень много людей туда приходят, которые внешне открыты. Но это только их часть открыта, а внутри у них такая маленькая крепость, где они сидят, и одна часть их вроде бы открыта – они такие раскованные, они такие открытые, с современными взглядами на жизнь, но внутри маленькая крепость, из которой такие боязливые маленькие глазенки смотрят. И если с недоверием, это еще ладно. А если со злобным недоброжелательством, что, мол, сейчас мы капнем, какие тут собрались небожители. Обычно у такого человека злоба затаенная выглядывает, такое эго маленькое. Оно прикидывается открытым, хотя внутри оно закрыто.

И, конечно же, путь человеку в таком состоянии, что называется заказан. И ничего он не получит по большому счету, вот что обидно. То есть йогин – это не тот, кто прочитал миллион книжек по Йоге, йогин – это не тот, кто умеет выполнять все асаны, скручиваясь в пятьдесят узлов, йогин – это не тот, кто собаку на этом съел. Вот он будет вам на санскрите три часа цитировать какой-нибудь текст. Йогин – это тот, кто понимает это, кому это открылось. А иногда бывает, что человек внутри сидит в этом ядрышке, а снаружи шелуху вокруг себя создал. И в этом очень большая проблема. Невозможно войти в реку и не намочить себя. Это невозможно. Точно так же, если вы хотите понять традицию ту или иную, вы должны войти в нее открыто, с состоянием бхавы. Если вы хотите, чтобы Шри Видья проявилась через вас, вы должны идти в этом открытом состоянии и воспроизводить, открывать это.

Если же вы в состоянии такого ученого наблюдателя, которого высадили на Марс, и который все тыкает, на предмет протестировать, то в таком случае вы должны быть беззлобным и доброжелательным. Если же вы злобный, и вы как бы желаете неудачи, то вы и получите неудачу, потому что вы сами ее воспроизведете. А общался с людьми, которые обладают сверхспособностями. И там очень любопытная статистика есть: количество положительных результатов от теста в проявлении сверхспособностей до безобразия коррелирует, то есть связана, с людьми, которые присутствуют при этом. Если атмосфера доброжелательная, варианты количества успехов очень большое. Если хоть один злобствующий и внутри негативно настроенный, результат резко идет на снижение. Не сказать, что он вообще на ноль уходит, но количество резко снижается. Есть люди, и у них настолько сильные сверхспособности, что хоть вся вселенная будет злобно на них, но у них сила как бы перекрывает.

Поэтому если вы хотите чуда, то открывайтесь этому чуду. И избегайте всех злобствующих. Так устроен наш мир. Поэтому в нашем мире важнее быть открытым, добрым, чем быть обладателем каких-то способностей. Сверхспособности и так повалятся на человечество, пройдет n-ное количество лет, когда мы избавимся от этих негативных качеств, от этой злобы. Человечество сейчас в варварском состоянии. Вот как только человечество избавиться от всех варварских своих составляющих на него повалятся проявления сверхспособностей любых, как из рога изобилия. Просто вселенная это придерживает до определенного момента. Ну не время еще. Иногда, правда, бывает раньше времени проявляется, но, как правило, остается незамеченным, потому, что никто не хочет этого видеть.

Некоторые себя очень сильно отождествляют. Рассказывают, что Рамакришна, когда он покланялся Богине Кали, доходил буквально до безумств. Он начинал переодеваться в женские платья, он начинал вести себя, как женщина. Причем, самое интересное, самое смешное, это воспоминания, описанные у Ромен Роллана, и еще у кого-то. Что он настолько отождествлял себя с женщиной, что даже присутствующие женщины его не замечали, и у него даже форма лица изменилась на то время, когда он был в это погружен. Он настолько хотел это все понять, с этим слиться. То есть он настолько начинал проявлять через себя. Он покланялся Кали. В связи с этим есть такой анекдот, что о чем думаешь, тем и становишься.

Об ученике, которому Учитель сказал медитировать. Он говорит: «Я не знаю, как это делать». Учитель спросил, что он любит больше всего. И ученик сказал, что он пастух, у него есть любимая буйволица, которая его кормит молоком. Он ее очень любит, постоянно за ней ухаживает. Учитель сказал: «Ну, вот и думай о ней. Садись в эту пещеру и думай о ней». Потом он оставил этого ученика, ученик думал о буйволице, но через некоторое время Учитель пришел и спросил у ученика: «Ну как там, Чандра, ты выполнил мое задание?», тот: «Да, да Учитель! Я дошел до предела в медитации», а Учитель: «Ну, все, выходи из пещеры», а Чандра: «Учитель, не могу – мне рога мешают». То есть слишком маленький проход, он настолько отождествил себя с буйволицей, что действительно почувствовал у себя рога.

Точно так же и человек, который, как Рамакришна думал о Богине Кали, он уже понял, что его душа не сексуальна, в плане, что не принадлежит тому или иному полу. Сейчас огромное количество всяких операций по смене пола происходят. И я не знаю, как во всех случаях, но иногда мне кажется, что некоторые люди себя настолько отождествляют с представителем другого пола, что, вот поговорка, о чем думаешь, тем и становишься. Так вот здесь этот механизм точно так же работает. Если вы начинаете чувствовать, что вы инструмент Шри, то вы начинаете проявлять все те качества, которые присущи Богине Шри. Не случайно йоги, когда они медитировали на образ, допустим, Шивы, и если они в этом состоянии касались другого человека, то эффект был такой, как если бы к этому человеку коснулся сам Шива. То есть это могло быть мгновенное исцеление, то, что называется чудеса.

То есть человек настолько сливается с этим Запредельным, что он теряет свою индивидуальность, его эго растворяется на какую-то секунду, и уже нет разницы между ним и Богом. Со всеми вытекающими последствиями, что человек в этом состоянии способен творить чудеса. И это везде встречается. Как бы он становится, как проводником этого Высшего, Запредельного. И многие святые обладали этим.

В этом смысле, если вы постоянно думаете о том или ином Божестве, то вы приобретаете качества того или иного Божества. Если вы думаете об абсолютной Богине Шри, которая за пределами кармы, то со временем у вас тоже развиваются все эти сверхспособности, которыми обладает тот или иной аспект высшего. И это надо помнить. Сейчас огромное количество людей увлекаются всякого рода, как бы это помягче сказать, чертовщиной. В буквальном смысле в голове намешано Бог знает что. Там у них и Богородица, и какие-то духи, и еще что-то. И есть одна очень серьезная опасность, что о чем думаешь, тем и становишься. Как говорится, с кем поведешься, от того и наберешься. Что если вы будете общаться со всякого рода потусторонними духами, а сейчас огромное количество людей вызывают, всякие духи, медиумы. То есть очень большая вероятность, что в следующей жизни вы станете сами таким духом.

Поэтому на самом деле я не против всякого рода спиритических сеансов, исследований потусторонних явлений, моментов, ради Бога. Но многие древние книги говорят о том, что если слишком уж много времени провести в этом состоянии, то потом разум склонен самому стать таким же. С кем поведешься от того и наберешься, хорошая поговорка. Поэтому если уж вы думаете о Запредельном, если уж вы склонны к изучению чего-то потустороннего, о изучайте это с позиции Шри, с позиции Шивы, с позиции Абсолюта. Сверху вниз.

Можно сказать, что Шри Видья – это способ проникновения в Абсолют. Когда мы говорим Абсолют, то ассоциация у человека, что это что-то отрешенное, независимое, которому «по барабану», сам по себе Абсолют и все. Это как бы лишено, это что-то нежизненное, тяжело на этом сосредоточиться. И вот этот момент отчужденности. Знаете, есть такое в Тантре выражение: «живи как Бог, пока не станешь Богом!» Проявляйте уже сегодня качества, которые будут у вас завтра. Веди себя, как император задолго до того, как станешь императором.

Порой возникает вопрос: «А как вести себя, как Бог?» Обычно так на этот вопрос отвечают, что сядьте за стол, возьмите лист бумаги, ручку, представьте Бога, таким, каким вы его представляете, представьте качества, которыми, по вашему мнению, этот Бог проявляет в каждодневной жизни, и запишите все это аккуратно по пунктам. Какие бы мы хотели, чтобы Бог имел качества. Вот я бы, например, очень хотел, чтобы он меня спасал время от времени, когда я, как дитя неразумное, залезу, куда лазить не надо. Я бы, например, хотел, чтобы он, как любящая мать меня кормил, меня оберегал. Мы сейчас говорим не об абсолютных качествах. Выбирайте те качества, которые вам близки, а потом доводите их до Абсолюта. Я бы хотел, чтобы обо мне заботились, чтобы меня кормили, чтобы мне предоставляли место для жизни. Если я куда-то залезу не туда, чтобы меня спасали, исправляли, если какие-то трудности, мне помогали. Я вот хочу такие качества в своей жизни, и я был бы совсем не против, если бы Господ Бог их проявил в отношении меня и проявлял бы почаще. Я понял, что я сам хотел бы, и потом сам бы и начал проявлять это. Вот это и значит, живи как Бог, пока не станешь Богом.

Это такой лишь слишком практичный момент. А уж потом развивайтесь до абсолютной формы. Когда ко мне приходит человек и начинает говорить про абсолютную любовь, про абсолютные знания, про что-то абсолютное, я понимаю, что он просто бредит. Он не имеет ничего абсолютного, он конкретный. Потому что абсолютное невыразимо, а это все болтовня про абсолютное. Но к абсолютному мы можем приблизиться. И поэтому надо начинать с чего-то конкретного, повседневного. А потом уже оно выйдет до уровня. Знаете, когда мне говорят «абсолютная любовь», мне всегда представляется такая Богиня с ореолом, которой чихать на меня, у нее абсолютная любовь не к маленькому муравью, а абсолютная вообще. А вот я хочу, чтобы была любовь ко мне, маленькому муравью, потому что я пока еще не могу другого ничего понять. Я хочу что-то, что было бы близко ко мне. Не абстрактное, далекое, как в том кинофильме было сказано: «Где-то высоко в горах, не в нашем районе есть небожители!» А вот я хочу себе, конкретного.

Глава 23

23

XXIII. О, Ты, похитившая левую половину тела Шамбху, но не удовлетворившись этим, забираешь и другую половину. Теперь ты можешь быть увиденной красной, трёхглазой, отягощенной двумя грудями и увенчанной нарастающим серпом луны.

23

Комментарий Вадима ЗапорожцеваНапоминаю вам, для чего важна йога. Йога может дать вам освобождение, независимость и выход из этого мира. Но прежде чем она вам это даст, она вам может дать счастье. Это очень размытая категория, как облако. Что же такое счастье? Счастье для каждого свое, вроде бы как. Так вот, цель йоги – это счастье. А после того, как вы полностью осуществите счастье в этом мире, то вы сможете сбросить с себя и этот мир. Вы полностью не уйдете, пока не выжмите из него то, для чего он был сделан. Это, если угодно, скорлупа ореха, и она высыхает и отваливается. Но до тех пор, пока она не высохнет, то и не отвалится. Или, как лепестки у розы, пока не засохнут, не облетают. Но под этим миром я подразумеваю не только Землю.

На самом деле в йоге утверждается, что есть разные планы: более тонкие и более грубые. Один из самых замечательных планов – это человеческий. Самое большое счастье – это жить в человеческом теле. Очень большие возможности мы приобретаем в теле человека. Так вот, из этих планов вы никогда не выйдите, пока полностью ими не насладитесь по полной программе. До тех пор, пока вас будет хоть что-то притягивать в этом мире, хоть малейшая загвоздка, вы будете вновь и вновь сюда приходить. Понятно, что с каждым приходом у вас будет карма все лучше и лучше. И если вы будете сначала приходить, как человек, который то страдает, то наслаждается, то затем вы будете приходить, как человек, который лишь наслаждается. И все это для того, чтобы поставить последнюю галочку. Пока не насладитесь, как говорит теория йоги, не уйдете! Вас будет держать этот мир. Как только полностью насладитесь, то уйдете. Куда? Об этом йога ничего не говорит. Точнее, говорит, что это следующее что-то гигантское, что-то сверх, что-то замечательное и не поддающееся описанию.

Поэтому, подход в йоге следующий. Вы должны полностью насладиться жизнью, но наслаждаться с умом. После чего с каждым пройденным этапом вам будет все меньше и меньше хотеться этих наслаждений. Или круг ваших поисков будет сужаться, и вы будете практиковать йогу все больше и больше. И в один прекрасный момент с вами случится то, что называется «освобождение». Есть много слов по этому поводу, что сначала с человеком случается просветление, а потом освобождение, то есть, он сначала понимает, что и как, а потом это осуществляет и уходит.

Но еще раз вам хочу сказать, что до тех пор, пока не насладитесь жизнью, никуда вы не уйдете! Вас будет тащить обратно. И наука йоги – это наука о наслаждении и радости жизни. При этом стоит такой момент учитывать, что наслаждаясь, мы сбрасываем иллюзию. И для практики этого в йоге есть огромное количество упражнений, и часть упражнений – это Хатха Йога, физическая йога. Тело наше нужно кормить, лелеять, упражнять. Будете упражнять тело – оно будет в тонусе, и будет вам физическое наслаждение от вашего тела. Чтобы вы ощущали не как развалина, которая сейчас вот-вот рассыплется, а ощущали себя в бодрости и в тонусе. Для этого нужна Хатха Йога.

Также вы должны наслаждаться интеллектом, и для этого нужна Пранаяма Йога и Йога Медитаций. Вы должны полностью насладиться другими аспектами своей жизни, например, сексом. Для этого есть Тантра Йога с ее разновидностями, Йога Влюбленности и Йога Секса. И вот какую бы вы область человеческой жизни не представили, вы везде должны проставить галочку, или как говорится, набрать все сто баллов. Если же не будете добирать, то не получите удовлетворенность, у вас останется желание к чему-то большему. А пока у вас будет желание к чему-то большему, вы не сможете идти дальше. Йога – это такое учение, которое даст вам все. Единственный такой неприятный момент – это то, что часть знаний потерялась, и мы пользуемся с вами крохами знаний. И одно из этих знаний мы сейчас с вами рассматриваем, и это одна из Йог.

Эта Йога одна из самых фантастических йог, которую когда-либо знало человечество. У буддистов есть такая фраза, что сансара и нирвана сливаются. Вот эта йога дает это же, но подойти к ней можно лишь с открытым сердцем. Ничего здесь больше не работает. Мозги здесь, конечно же, нужны, но это не спасает дело. Важно открытое сердце. Войдете открыто в знание, и вам откроется. Будете механистически к нему подходить, и все равно откроется, но в меньшей степени.

Важно, чтобы вы воспринимали этот текст, в первую очередь, как поэтическое произведение, как послание, которое юноша может адресовать девушке, в которую он влюблен. Как восхищение прекрасной дамой сердца, как произведение глубоких чувств по отношению к женскому образу. Высочайшим в этой Йоге является образ Богини Шри. Это девушка, выглядящая на шестнадцать лет, очень красивая, запредельно красивая. Это образ каждой женщины. Есть понятие красоты, а есть понятие красоты, которое сводит сума. Есть понятие красоты, которое в один момент может многое изменить. Так вот, это образ запредельной Богини Шри.

Что это за образ? Есть наш мир, скалы. Представьте себе круглый аквариум. Вот каждый из нас – это рыбка в аквариуме. И мы плаваем по какой-то траектории. Мы плаваем в этом мире. Наш следующий шаг зависит от предыдущих шагов. Богиня Шри находится за пределами этого аквариума, она вне кармы, вне мыслей, вне понятий, она вне всего! Она – повелительница кармы. Если вы будете к ней стремиться, вы выйдете за пределы кармы. Вы станете победителем!

Почему такой образ Богини Шри? Никто не знает, это тайна этого мира. Почему женщины красивы? Почему мужчинам нравятся женщины? В этом есть прекраснейшая загадка мира! Мир сделан таким образом, что есть какие-то сшивки этого мира. И они где-то рядом проходят с женственным, с прекрасным, с девушкой. И вот каждый из этих афоризмов адресован Богине Шри и является ее восхвалением. Действительно, как в поэтической поэме, где юноша пишет своей возлюбленной письма. Важно, чтобы вы воспринимали это произведение именно так. Это самое трудное для понимания человека западного, меркантильного, где все измеряется в деньгах. Если у тебя открыто сердце, открыты мозги, ты воспринимаешь мир открыто, то тогда да, тебе откроются механизмы йоги. А механизмы, как шестерёнки, механистичны на все 100%.

Вот такая есть в йоге защита от дурака. Многие пытаются разгадать секреты йоги для власти, могущества, для преуспевания в жизни, для решения каких-нибудь своих проблем. Все хотят что-то осязаемое. И вот как-то не получается у них. Рецепт есть, а результата нет. Это как тело есть, а души нет. Дело в том, что пока вы не поймете душу этого учения, для вас закрыты механизмы туда. Критерием успешности в йоге является не то, как человек может гнуться или стоять на голове, или в пять узлов завязываться и стоять на одной руке. Человек, понимающий йогу – это тот, который понимает душу йоги, и он сам по себе безжизненный, если нет этого духа. Поэтому я вас еще раз призываю, что воспринимать этот текст надо, как поэтическое произведение. А поэтическое произведение – это и есть Высшее! Все сертификаты очень хороши для бюрократии, но не для вашей души.

Теперь мы переходим к афоризму. Мы с вами имеем какой-то образ. Сейчас я постараюсь его детализировать, потому что здесь ссылки на индийскую мифологию, и трудно понять, что здесь имеется в виду. Вот, в частности, тело Шамбху. Итак, Шамбху – это одно из имен Шивы. У Шивы много имен, и одно из них Шамбху.

«Похитившая левую половину тела Шамбху». Если мы когда-либо видели или интересовались индийской тематикой, то наверняка слышали такое выражение: «Наполовину женщина, а наполовину мужчина». Тело разделено: с левой части – женщина, с правой – мужчина. Вот это имеется в виду, такое изображение. Потому, что Шива содержит в себе и Шакти, свою половину. Это надо понимать, что в каждом человеке есть правая и левая половина. Правая половина – это сознание, левая половина – энергия. То есть в каждом мужчине есть часть женщины, а в каждой женщине есть часть мужчины, и это обязательно должно быть. Если этого не будет, то человек сразу погибнет.

Теперь я начну с мифологии. «Похитившая левую половину тела Шамбху». То есть Богиня Шри стала частью Шакти. В переводе на европейские языки Шакти ближе имеет перевод к понятию энергия. Говоря об энергии необходимо пояснять, что вы вкладываете в понятие энергии. Физик под словом энергия подумает одно, экстрасенс – другое. Если вы встречаете рекламу, в которой будет говориться: «Выпей банку чего-либо и подзарядись энергией», тоже непонятно, что имеется в виду. Тут, наверное, будет иметься в виду что-то механистическое – выпил и завелся, как с батарейкой. Под словом Шакти будет, в том числе, подразумеваться и это, но гораздо-гораздо больше. А иносказательно понимается принцип женщины. Вечная новизна женщины, вечное изменение, вечное непостоянство. Внутри каждого человека есть две составляющие: это левая половина – энергия, внутренняя женщина, и правая половина – сознание, внутренний мужчина. Это устройство метафизики.

«Но не удовлетворившись одной половиной, забираешь и другую». Так вот, дальше начинаются практики, что ты похищаешь и другую часть. Это вопрос методов Йоги, когда полностью все переводится в метод энергии. Или, как помните, в тантрическом буддизме, образ обнаженной женщины в рассвете сил, с явными женскими формами, трехглазой, танцующей, украшенной украшениями из человеческой кости. Интересный такой подход. Почему красная Дакини, почему принцип энергии? Почему не в уравновешанном принципе сознания и энергии? Еще как-то можно понять, что в каждой женщине есть мужчина. Но когда всех подряд без разделения полов стараются визуализировать Дакини, очень мало кто понимает, в чем здесь смысл.

А это один из сильных подходов. Вы как бы позволяете божественной энергии проявиться через вас. Вы становитесь инструментом в руках Богини Шри. Инструментом энергетическим, как энергия. Вы еще ничего не соображаете, у вас не хватает силы сознания, но вы течете, как энергия. Мы же не развиваем сознание, не учим языки, не медитируем по пять часов в день, чтобы расширить сознание. Зато вот дури в нас – хоть отбавляй. Я немножко не в свои области захожу, но мне важно донести до вас суть. Этот афоризм гораздо глубже. Мне важно донести, что каждый из этих афоризмов – это метод. И метод заключается в том, что вы сами становитесь инструментом Бога. Вы отказываетесь от своего сознания. Вы становитесь частью энергии. Мужчина вы или женщина – не важно. Здесь идет не половой момент, а разделение на энергию и сознание. Вы становитесь частью игры мира, вы наслаждаетесь этим миром, играя.

У вас нет концепций, у вас нет жестких взглядов, будто у вас нет сознания. А энергия ничего не говорит, она играет. И вы начинаете вести этот образ жизни энергии слегка необузданной, лишенной эго. Как только появляется эго, вы все ломаете. Как только вы убираете эго, вас несет по жизни. Вся жизнь превращается в фантастическое таинство, и каждый момент жизни что-то происходит. Вы даже не успеваете формулировать желания, как они начинают сбываться. Вернее, у вас даже нет желаний, просто само собой все происходит. Так вот, это уже метод – кода вы, понимая, что ваше сознание еще не развито, отдаете Богине Шри свое сознание, а сами становитесь частью ее энергии, и начинаете играть. Есть хорошая книжка, очень редкая «Отсекая надежды и страх», где в основе тибетская практика «чод» (в тибетском буддизме на высоких ступенях давалась практика “чод”, суть которой в том, что практикующий уходил на ночь на кладбище и представлял, что отовсюду слетаются голодные духи и расчленяют адепта).

Не должно быть никаких надежд и страхов. Как только появляются надежды, тут же приходит страх их потерять. Есть страх, тут же появляются надежды. И тогда ваше сознание начинает вмешиваться в игру энергии. Вы говорите: «Богиня Шри, распоряжайся мной, я твой инструмент, я буду наслаждаться, либо страдать! Я буду что-то делать, либо не делать, но не для себя, а для тебя!» Мы как бы выключаем свое эго. Это один из самых сильных методов. Это, как бродячие йоги, которые ходят с места на место, их как бы несет по течению, и все. Но это я как бы углубился в метафизику процесса. В первую очередь вы должны это понимать, как поэтическое произведение, а потом, как метафизику, и только потом, как конкретику.

«Здесь ты можешь быть увиденной красной, трехглазой, отягощенной двумя грудями, увенчанной нарастающим серпом луны».

С другой стороны, это восхищение прекрасными женскими образами. Конкретный образ для медитации, для вашей практики. Вы начинаете сосредотачивать свой взор на этом конкретном образе. Здесь играет роль все: красный цвет, поскольку он определенным образом воздействует на ваше восприятие, далее – на какие-то отделы вашего головного мозга, а те в свою очередь на какие-то другие железы и гормоны. Все эти механизмы в Тантре очень хорошо известны, за которыми охотятся десятилетиями ученые, которые пытаются узнать какие-то тайны Тантры, а потом создать свое новое психологическое учение на этой основе. Но, тем не менее, здесь предельная конкретика,«нарастающий серп луны»,значит нарастающий, «красный цвет»,значит красный, «увенчанная двумя грудями», значит так, и никак иначе. Так вот, это поэтическое произведение, обращение влюбленного юноши к своей девушке. Представьте, что вы увидели такую девушку, которая заслуживает таких описаний.

Теперь будет следующая часть, она, возможно, будет менее понятна, но это теоретическая часть Йоги в плане просветления. Есть два подхода: подход мужской, подход женский, или подход сознания и подход энергии. Это наша аксиома, которую вы, надеюсь, помните, что все элементы в этом мире, все явления и все Йоги можно разложить на две составляющие: на энергию и сознание. И действует и та и другая составляющая. И в этой комбинации получается все то, что мы с вами видим вокруг. Здесь пока еще такие дискуссии не ведутся, но, возможно, будут вестись, когда Йога разовьется. Вернее, они велись уже не одно тысячелетие о том, что необходимо для просветления, и чего достаточно для него, а чего нет.

Есть такие школы, которые говорят, что надо отбросить все чувства, все эмоции, и постигать посредством разума, аскетизма, отказа от желаний, держания себя «в узде». И таким образом рано или поздно человек достигает состояния истинного знания, освобождения. Это метод сознания. Человек, выбравший этот метод, должен всячески развивать свой разум, а как следствие, и все остальное. Тело ему нужно лишь для того, чтобы развивать разум. Все чувства – это скорее помеха на этом пути, и с ними лучше не связываться. Метод такой называется – метод сознания или мужской.

Есть другой метод – метод экстатический. Он по-разному проявляется. Некоторые говорят, что достаточно сделать обряд, или достаточно что-то сделать без привлечения разума. Ну, знаете, как иногда говориться, приди в храм, сделай то и то, и тебе откроются небеса и так далее. Это больше подход энергии. Вы по большей части не знаете, что вы делаете, вам предписывается сделать то и то, вы и делаете. И иногда задумываешься о том, как это все работает? Работает, и слава Богу! Это подход энергии.

Многие последователи сознания с возмущением его отбрасывают и говорят, что это мракобесие. Иносказательно же этот афоризм можно интерпретировать следующим образом. Если у вас нет знания, но у вас есть преданность, то вы становитесь инструментом в руках Богини Шри, и вы достигаете просветления, и потом конечного освобождения. Похитивши левую половинку Шамбху, не удовлетворившись этим, вы похищаете и правую. То есть эта дуальность энергии и сознания вдруг исчезает, и остается одна энергия. Эта тема больше интересна для людей, которые серьезно занимаются теорией Йоги. Почему что-то работает, как оно там все внутри? Поэтому это несколько тяжело все воспринимать, но не сказать о этом я не могу. Тема сложная, но и очень простая. Она безмерная по своей насыщенности более практическими моментами.

И здесь говорится о том, что ты отдаешься энергии и так же интуиции. Действительно, не размышляя, но зная. Подход женщины, она как бы не размышляет, она знает. Если она начинает размышлять, то, как правило, она потом сама удивляется потому, что размышления могут привести к разным решениям, как и да, так и нет. Но она не слушает свой разум, и правильно делает. Это, как проявление высшей интуиции. Вы помните, у нас были лекции по «108 афоризмам Тантра Йоги». Вспомните, как женщина оценивает мужчину? Оценивает она его по сознанию, а сознание разумом не понимается, поскольку разум ниже, чем сознание, разум всего лишь кристалл, через который светит сознание.

Поэтому в этом смысле, пожалуй, да! Отдаваясь энергии и интуиции, когда тебя просто несет. Но с одним только условием, что внутри ты во все это погрузился, а не так, что внутри маленькое сознание будет наблюдать за всем происходящим. Вот как раз такой подход не работает в этом случае. Если малейшая примесь вашего оценивающего сознания будет, то это тоже самое, как находится с лезвием или колючкой в комнате, где полно воздушных шариков. Точно так же все ваши практики порушатся, если хоть малейший привкус эго появится. В Тантре есть абсолютно могущественные, мрачные и возвышающие практики. Вот такой парадокс, даже в книжках о них сейчас пишут, но вот не особо видно, чтобы ими кто-то пользовался. Хотя бы по одной простой причине, что нельзя войти в реку, не намочившись.

Если ты пытаешься это сделать, не растворившись войти, то ты, в общем-то, хочешь в какое-то другое место, а там другие законы действуют. Поэтому, малейшая частичка эго, малейшая частичка своенравного сознания будет мешать. А как оно будет проявляться? Оно будет проявляться – хочу, не хочу, так и не иначе, хочу, чтобы было это, не хочу, чтобы было то. Как только начинается анализ, то все! Включается сознание, и оно раскидывает – это сюда, а это туда. Знаете, такая есть аналогия с супружеской парой, которая зашла в магазин бытовой техники покупать что-то. Пока мужчина умствует, жена, в общем-то, стоит, она ничего не знает, она вообще молча расплатилась бы и ушла. А вот пока мужчина умствует, ей вроде бы слушать надо и неудобно его перебивать. Такая картина иногда наблюдается, конечно же, в хороших парах, а не там, где женщина мужчине рот затыкает.

Так что, если хоть малая примесь есть тела Шамбху у вас, то тяжело сделать некоторые практики, где нужна тотальная энергия.

Относительно визуализации Дакини. Эта тема из тантрического буддизма, у них очень много практик. Если честно, не моя это епархия говорить про Дакини. Есть тибетские йоги, например, шесть тибетских йог Наропы, и есть еще многие учения, которые основываются на базе этих шести йог, например, это практика чод, где в этих практиках человек должен научиться полностью управлять своим телом. Но управлять своим телом можно лишь полностью растождествившись со своими представлениями о себе самом. До тех пор, пока эти ошибочные представления есть, йога идет с трудом. А некоторые йоги вообще не идут, в особенности такие Йоги, как Тумо.

Вы, наверное, слышали об этой йоге, в которой гималайские йоги сидят в любой мороз на снегу и сушат на своем голом теле мокрые полотенца. Так вот в этих йогах человек должен отказаться от своих представлений о себе. От того, кто он, то есть от своего социального статуса, от своих привычек, от своих способностей, от своих умений, и дальше – больше. На следующем этапе человек должен растождествляться с представлениями о себе, как о мужчине или как о женщине потому, что представление о поле – это также клише, которые накладывают завязки. Душа беспола, и чем ближе мы поднимаемся к душе, тем дальше мы отдаляемся от этих представлений. Так как каждый из нас проживал миллионы жизней в телах, как мужчины, так и женщины, то сансары или кармические отпечатки были получены вами, как мужчины в те времена, когда вы были женщиной, и наоборот. Так вот, и они тоже должны всплыть.

И предписывается метод. Один из них – это визуализировать себя танцующей Дакини. Очень близко пересекаются эти учения. В разных школах по-своему. Это, вероятно, где-то отголоски тантрического учения. Как только вы начинаете это делать, то вы начинаете растождествляться от представлений, и так же от своего тела, точнее, от всех структур тела, и отпускаете кармическую грязь на физическом уровне и на тонком. И чем дольше вы медитируете, тем больше эта грязь вымывается, не сразу, конечно, требуются долгие часы упражнений. Так вот, когда эта грязь вымывается, у вас открывается истинное виденье. У вас начинают перестраиваться каналы, по которым течет энергия. У вас начинает полностью перестраиваться метаболизм организма, и вы действительно можете медитировать на морозе и не замерзнуть.

Другой же человек и нескольких минут не просидит раздетый на морозе. Мы все одинаково выглядим, но у нас у всех по-разному каналы работают. Вот это – один из методов в тантрическом буддизме. Но на самом деле там все гораздо сложнее, нежели я сейчас рассказал. Там также Дакини надо представлять в женской форме, но пустой внутри. Вот тоже очень хорошее пересечение с нами, поскольку в Йоге Тумо визуализируют центральный канал прямым и пустым внутри. Но у них, правда, он начинается по-разному. В каких-то школах, например, на четыре пальца ниже пупка, а заканчивается макушкой головы. Где-то пониже, а где-то повыше, это в зависимости от школы. Вот такие методы предписываются. Я подчеркиваю, предписываются как женщинам, так и мужчинам.

Там еще такие объяснения есть, что вероятно, мужчина больше хватается за сознание, потому что он мужчина. Ему очень тяжело от своей концепции отказаться, и поэтому он не может приблизиться к душе. Все тибетские йоги вышли из этого, там это красной нитью проходит везде. Медитация на красную Дакини. В индийских тантрах немного по-другому, но они более закрытые, нежели тибетские. Хотя и тибетские знания кое-какие припрятаны. У них больше это, как документация, как конкретно делать. Если в Индии – это общие соображения, как это должно работать, то там – конкретные детали.

Итак, визуализация. Визуализация себя или визуализация предмета или еще чего-то. Эта наука со своими такими особенностями, в отношение того, визуализировать снаружи или визуализировать себя? И этот вопрос, как ни странно, не имеет смысла. Потому что, когда человек начинает очень долго визуализировать что-то вовне, он в какой-то момент ощущает себя этим. Чем дольше вы думаете о каком-то механизме, вы как бы сами становитесь этим механизмом в какой-то степени. Объяснение этому феномену очень простое, и блестяще было описано в «Йога-Сутрах» Патанджали. Дело в том, что когда мы концентрируем свой разум на тот или иной объект, реально существующий или представляющий, мы в своем разуме, буддхи, делаем точную копию этого объекта. И вы на самом деле размышляете не о внешнем предмете, а о его точной копии внутри вас. И чем больше вы об этом размышляете, тем больше ваш разум уподобляется этому объекту.

Как на фотографию вы смотрите, и с каждой секундой она становится все четче и четче. Так же и в разуме. Вы формируете этот объект, ваши мысли убегают, а вы снова их возвращаете на этот объект, когда волеизъявляете, допустим, медитировать на предмет регулярно в течение какого-то времени каждый день. С каждым днем все проще и проще. Затем в определенный момент вы уже без усилий можете себе это представить. Это один метод.

Другой метод визуализации – это внезапный метод. Вы не проявляете каждый нюанс этого объекта все глубже и глубже, а вот так вот просто, как по дуновению ветра – раз и увидели внутренним взором весь объект целиком. В Тибете хорошее сравнение есть, как рыбу ловить. Человек забросил удочку – ничего не было, а тут раз – и целиком рыба. Так же и весь объект визуализировать можно. Хоп – и весь объект сразу. Так вот мы выбираем объект для визуализации и начинаем каждый день по чуть-чуть визуализировать его тем или иным методом. Кому-то легче прорисовывать все нюансы силой воли, все четче и четче, кому-то легче спонтанно взять и увидеть объект целиком. Вот такие два подхода есть к визуализации. И по мере того, как вы будете сосредотачиваться, а это уже сильные степени сосредоточения, вы начнете быть сами этим объектом.

И совершенно жуткие истории про экстрасенсов, которые ищут каких-то маньяков, убийц, когда они настолько настраиваются на этом человеке, что в какой-то момент они сами себя чувствуют маньяком или убийцей. Они чувствуют его мысли, его мотивации, каждый его шаг и где его искать. Это совершенно жуткое занятие для таких людей, экстрасенсов, и это скорее проклятье, чем дар. Ну, представьте, он знает всю эту мерзость досконально, потому что на какое-то время сам этим становится. Но это делается для помощи людям, конечно же, потом этого маньяка находят, и люди могут спать спокойно. Положительная сторона – другая, если вы начнете думать о божественном, то вы точно так же станете этим божеством и будете пользоваться этими способностями, которым это божество обладает. И это принцип Тантры: «Будь Богом, пока им не станешь!»

Рамакришна в свое время изучал разные религии, и настолько сильно изучал, что вживался в ту или иную религию, это знаете, как метод Станиславского. Байки ходят про Станиславского, что они с Грином (который написал «Алые Паруса») увлекались Раджа Йогой, и отчасти система Станиславского перекликается с принципом Раджа Йоги, когда ты вживаешься в образ. Когда ты изучаешь о персонаже, которого собираешься играть, буквально все, как он встает, как зубы чистит, как ложиться спать, ты как бы вживаешься в его жизнь и как венец творения, ты уже играешь эту роль, ты как бы сам становишься этим персонажем.

Вот точно так же Рамакришна изучал все религии, вживался в них издалека, потихоньку. Он начинал общаться с этими людьми, он начинал одеваться, как они, интересоваться их обычаями, праздниками, читать их книги, наставления, старался придерживаться того же образа мыслей, того же поведения, и все глубже и глубже. Полностью становился тем объектом, к которому он стремился. И так, говорят, он осуществил все мировые религии, и после своей смерти оставил единое завещание всему человечеству. Все религии были созданы для народа не для того, чтобы быть опиумом для народа, а для того, чтобы вести к одному и тому же – конечному освобождению, хотя пути порой совершенно разные

Кстати, в тексте пишется «похитившая», и возникает вопрос: «Ей не отдавали или это такая интерпретация?» Это такая духовная игра. Здесь, как бы, как в методах йоги, кто в семье главный, муж или жена? И умная жена говорит, что, конечно же, муж главный. Понимаете, это все моменты жизненные, такие вещи – подобное в подобном. Взаимоотношения между мужчиной и женщиной – это та же самая проекция игры во Вселенной законов мироздания в космическом масштабе, законы-то одни и те же. Поэтому в нашей реальной жизни есть элемент игры, когда мужчина и женщина играют. А с другой стороны, это некий культ матери, культ женщины, культ любви. Мы немного касались Йоги Влюбленности, и этот афоризм дает нам некую тропинку в сторону Богини Шри. Напоминаю, что это такой уровень, если вы обращаетесь к нему, он вас вытаскивает, в каком бы состоянии не была ваша карма. Вы ведь понимаете, допустим, что, согласно карме, вы завтра должны были бы умереть, но когда вы обращаетесь в Шри, к проявлению женского, то вас вытаскивает из этого кармического водоворота. Все женщины – это отблеск богини Шри, или каждая женщина – это в потенциале Богиня Шри.

Что такое закон кармы? Это обусловленность, это как если бы вы поставили таймер на то, что бы через пять минут у вас был взрыв. И вот, часы тикают, и ничего их не может остановить. И вот, за несколько минут до взрыва часы остановились, неведомо отчего. Не почему, потому что если сказать почему, то это карма, а здесь не почему! Богиня Шри вмешалась, она может вмешаться в эту кармическую плоскость и вас вытащить. И под этим подразумевается, что этот женский принцип, левая и правая половинка, когда можно увидеть ее красной, трехглазой, отягощенной двумя грудями, с нарастающим серпом луны, когда работает просто энергия. Как бы работает этот женский принцип и вас выводит, даже если вы ничего не понимаете, но вы преданы.

Вот представьте, мужчина любит свою девушку, безумно любит, и девушка это знает. Умный ли он или глупый, правильно он себя ведет или ошибки делает, ей на самом деле все равно. Она его спасет всегда потому, что и она его любит и он ее. И это выше, чем понятие выгода – не выгода, правильно – не правильно, разумно – не разумно, это все не рассматривается. Аспекты сознания не рассматриваются. Работает момент любви. Поэтому, я считаю, что это один из текстов, в котором, действительно, присутствует пересечение с учением о Йоге Влюбленности.

Йога Влюбленности в нашей школе йоги Анандасвами считается одной из самых высших Йог! Это предельно высшая Йога. Потому, что это не кармические способы. Вы начинаете делать Хатха Йогу, и у вас тело не гнется, но вы должны преодолевать свою карму, и вы гнете тело. Вы сжигаете свою негативную карму. Сегодня тело не гнется, завтра уже лучше будет гнуться. Почему оно не гнется? Да потому, что в прошлой жизни вы, возможно, себя не нагружали. И вы как бы себя преодолеваете.

И порой возникает закономерный вопрос: «Получается, что это мужской метод? Ведь здесь нужно убрать именно сознание, умничанье, то есть то, что мужчинам очень трудно убрать, через что переступить. Ведь если бы они переступили, то каждый бы достиг высшее, поскольку здесь влюбленность открывается?» Но мы помним, что перешагнуть интеллект – это область Раджа Йоги, которая говорит, что интеллект должен быть слугой. В этом отношение он раб. Если он не развит и палки в колеса вставляет, вмешивается, где надо и где не надо, то, конечно же, в этом смысле мужчинам тяжелее, потому что мужчины более склонны к аналитическому осмыслению, к подходу через сознание. А сознание более четко высвечивается в разуме, в интеллекте.

Женщин в этом отношении природа наградила защитной подушкой, амортизатором, они на интеллект смотрят не так серьезно, то есть, они им пользуются, но все же в большей степени руководствуются чувствами. Но есть обратная сторона для женщины, когда они становятся рабами этих чувств. Да, женщину несет, и остановиться она не может, и понять не может, почему ее несет. В этом случае как раз и нужен подход, когда надо уже и сознание подключать. Так что порой мужчинам где-то и проще. Да, мужчине очень тяжело отказаться от своих концепций, но это возможно сделать, и это сделать надо. Каждый человек должен быть гармоничен. Мы все мужчины и женщины. Вот представьте, есть граница, слева женщина, справа мужчина, и они должны быть рядом. И если мы начинаем отдаляться от этих границ, мужчина в сторону мужественности, а женщина в сторону женственности, мы получаем самые некрасивые проявления в этой Вселенной. Вот, казалось бы, чем больше мужчина хочет развить в себе мужиковость, тем неприятнее он выглядит. Чем больше женщина стареется опереться на свою неконтролируемую женственность, то есть она скатывается в другую сторону.

И вот самое интересное, что в йоге, мы пока не касались этих тем, что если хотите быть настоящим мужчиной с большой буквы, то, как ни странно, в вас внутри должна быть женщина. А если вы на все 100% хотите проявить свою женственность, обаяние, шарм, элегантность, в вас внутри должен быть мужчина. Если вы от этой границы расползаетесь, вы это теряете, а если наоборот, вы вместе соединяетесь, то вы это получаете. Вот помните этот символ Инь и Янь, две запятые соединенные? Хотите стать мужчиной, станьте женщиной, и наоборот. Это цитаты из очень древних поучений.

Глава 24

24

XXIV. По Твоему повелению, выраженному едва заметным движением твоих лианоподобных бровей, Дхатр творит мир, Хари его сохраняет, а Рудра разрушает. Иша, в ком эта триада слилась вместе, прячет даже своё собственное тело в Садашиву, а Шива в своей первобытной (изначальной) форме Садапурвы надзирает над всем этим действием в целом.

24

Комментарий Вадима ЗапорожцеваУ нас политика такая, что все сложное надо объяснять так, чтобы человек с улицы, услышав слово «йога», пришел и понял, а на следующий день начал практиковать. Потому, что когда начинаешь говорить умные слова, то, конечно же, умники приходят, которые знают эти умные слова, но от них проку мало. Потому, что когда умник начинает умничать и не практикует при этом, то грош ему цена. Если же он практикует, то он и так придет. А вот есть люди, которые никогда не слышали этих слов, поэтому и приходится излагать все более обтекаемыми, понятными словами.

Я надеюсь, что вы помните, что Мантра Йога – это наука, из которой произошли все заклинания, все заговоры, привороты, все то, что касается речитатива. Это был один из самых любимых инструментов во времена наших друзей – ариев, когда они вторглись в Индию, и смерть их косила в огромных количествах: болезни, враги. И спаслись лишь тем, что начали практически применять йогу, то есть, есть проблема – есть решение. При этом дошли в этой практике до крайностей, порой даже до маргинальных крайностей. Если вы почитаете «Атхарва Веды» («Веда заклинаний»), то вы увидите там заговоры, привороты, мантры, которые нельзя назвать белыми и пушистыми. Это порой, очень опасные мантры по причинению вреда врагам. А им деваться некуда было, их просто прижали к стенке, повалили на землю. И вот тогда они начали применять вот эту вот йогу – набор техник, которые не особо любят распространять, но которые дают определенную силу в решении тех или иных вопросов.

Мантра Йога – это так называемое рациональное объяснение всего этого для западного ума. Потому, что если вам скажут, что вот, типа живет в Сибири старушка, которая заговорами может лечить, то вы посчитаете это бредом, и в какой-то мере будете правы. Да потому, что до какой-то меры это идет в разрез с нашим представлением мира. Мы не знаем этих причин и не знаем этой следственной связи, почему произнесение слова может что-то сделать. А на самом деле все очень логично, точно и жестко. Если мы проследим метафизику устройства мира, согласно этим древним ведическим знаниям, то там вы найдете очень логичное и вполне приемлемое для западного ума объяснение, почему та или иная мантра работает. Или почему произнося то или иное предложение, фразу, они начинают работать.

Но коснемся мы в первую очередь дыхания, а потом коснемся работы с этими мантрами. Конечно же, к нам бы пришли люди, и это была бы маргинальная часть города Москвы, которые хотели бы чистогана и требовали бы конкретных мантр по уничтожению в связи с тем, что, мол, у них там какой-то сосед ужасный завелся и жить им не дает. Ну, понятно, что такие люди вызывают только улыбку потому, что это крайности. Знаете, ученые могут сделать атомную бомбу. Но это не так, что вы можете ее сделать на кухне. Точно так же и методы Мантра Йоги. Вы можете воспользоваться какими-то и сделать действие, но это не значит, что с пол-оборота запустите этот механизм. Точно так же, как и то, что не каждый ученый сделает вам атомную бомбу. А у большинства людей представление сейчас следующее: что достаточно книгу какую-нибудь по йоге открыть, прочитать и с завтрашнего дня этим пользоваться. Это не так! Да потом вот так просто и не разрешит вам просто так, допустим, пользоваться автоматом Калашникова, чтобы вы не наделали случайных глупостей.

Сказать, что Тантра направлена на удовлетворение желаний, нельзя. Точнее, за период практики все желания удовлетворяются. Но цель Тантры несколько другая, но она не исключает желания. Но однозначного ответа на этот вопрос нет. Потому, что это зависит от состояния человека, от периода жизни, от той практики, которую он придерживается. Даже в самой Тантре есть два подхода. Первый подход – это когда мы действительно растождествляемся с желанием. И энергия желания, лишенная опоры, чистым облаком начинает вибрировать сама по себе, и ей очень легко пользоваться и трансформировать во все, что угодно. Потому, что затрагиваются самые тонкие отделы человеческого тела, и также уровень причинного тела, где как раз и возникает само понятие желания.

А так же, есть практики и методы, когда ни в коем случае нельзя останавливать желание, а наоборот, оседлать желание, и как на разъяренном тигре набросится на кусок мяса и урчать от удовольствия. И мудрый йог ни в коем случае не пытается вырвать мясо у этого тигра, а старается сесть на спину этого тигра. Чтобы очень быстро в своем стремлении достигнуть состояния раджаса и тем самым избавить себя от тамаса, от безделья, от бездействия. И в этом случае бессмысленно лишать тигра куска мяса. Но понятно, что это два подхода.

Иногда они очень жестко попадают под два направления: аскетический и экстатический. Или иногда, метод энергии и метод сознания. Метод энергии – это дать этому желанию проявиться. Метод сознания – это дистанцироваться от него, вытащить объект из самого желания. Оба очень хороши. Мудрость каждого йогина – это распознать, когда и какой метод предпринять. В вашей жизни наверняка будут случаи, когда будет нужно то одно применять, то другое. Сказать, какой и когда метод в жизни применять – это то же самое, что сказать автомобилисту: «Поворачивай только налево». Вот представьте, что вы едете по городу, и вам указание дано о том, что поворачивать только налево. Понятно, что иногда надо налево поворачивать, а иногда направо.

Точно так же и применять этот метод – иногда дать желанию проявиться, а иногда нет. Желаниям нельзя потакать ни в коем случае. И это лавирование – поворачивать только налево, в сторону энергии, или направо, в сторону сознания, зависит от вашей мудрости и от вашего предыдущего опыта. Важно не следовать какому-то одному шаблону, а понимать, где его сменить. И тот и другой метод очень хорош, и имеют право существовать и быть. Но Боже вас упаси их перепутать! Вы должны каждый этому научиться сам. Вас никто не научит, у вас у каждого своя уникальная карма. В древности делали примерно так. Давали какие-то шаблонные ситуации. Приходил ученик к седоволосому гуру, а гуру проводил его по таким жизненным ситуациям так, что ученик понимал, что опасна как одна крайность, так и другая.

Допустим, ученику позволялось вести обычный образ жизни без каких либо ограничений в плане еды, сна, секса, но при этом предполагалось делать какие-либо упражнении. Ученик делал и понимал, что где-то он пробуксовывает. На невыполнении этих предписаний он не достигает результата. Потом ему предписывалось делать все то же самое, но с жесткой дисциплиной – ни секса, ни чрезмерного сна и определенная диета. И ученик видел, что начиная держать себя в руках, он становился все лучше и достигал результата. Затем давался момент послабления, и тут ученик начинал замечать, что сделав такой реверанс, опять поднимается на следующий уровень. Это как колебания маятника, где все сводится к этому серединному пути, так же и человека уравновешивают.

Или другой шаблон. Сначала человека держали в очень жестком монашеском образе жизни, а потом позволяли ему порезвиться. И вот человек начинал резвиться и следом понимал, что теряет духовную силу. Знаете, состояние падшего ангела, когда ты был большой, чистый, возвышенный, и вот ты прошелся по нескольким кабакам, и ты себя уже чувствуешь опустошенным. Иногда это давалось, чтобы понять, насколько каждая крайность сильна, и насколько она опасна. В дальнейшем у человека вырабатывалась внутренняя мудрость и интуиция, то есть внутренняя осторожность в каждом из этих методов. После такого обучения, вы уже знаете, что можно ждать от жизни. Но в наше время, понятно, что нет достойных ашрамов, монастырей, в которых так обучают. Вернее, они есть, но вы туда вряд ли попадете, а если и попадете, то вам очень сильно повезло. Да и раньше, не то чтобы на каждом углу были такие высшие точки знания. Это больше наш менталитет западный раздувает из этого что-то великое.

Так что это в каждом конкретном случае. Единственный способ это все распознать – это чтобы от каждого вашего действия, пусть все живые существа будут счастливы. Это, пожалуй, единственное, что можно сказать в распознание к тому или иному методу. Красной нитью это должно проходить, не важно, практикуете ли вы аскетизм, отказываясь от желания. Ну, допустим, вы юноша, который желает девушку красивую. Прекрасно с ней проводит время, радуется, счастлив. И тут в один момент отказывается от этого и до женщины не дотрагивается. И будет ли она от этого счастлива? Я такой пример банальный привожу, но всегда надо задавать себе вопрос: «Приведет ли ваше решение к счастью?»

Либо другая крайность. Когда вы начинаете злоупотреблять чувственными наслаждениями и выращиваете свое эго. Вот хочу того и того и достигаю этого, а окружающие при этом могут быть поставлены под удар. Так что, какой бы вы метод не выбрали, есть одно лишь йоговское правило – делайте так, чтобы все живые существа вокруг вас были счастливы. Если все счастливы, то тут вопросов нет. Если вы сделаете ошибку, то это будет только ваша ошибка и не будет негативной кармы по отношению к другим людям. С другой стороны, смотря чего мы хотим и какие цели ставим. Иногда со стороны виднее. Поэтому в древности и были эти институты «учителя и ученика», где учитель – это всего лишь зеркало ученика. Иногда, посмотревшись в зеркало, лучше понимаешь, что тебе надо. В древности наставником ученику предписывались порой очень жесткие дисциплины: «Делай это, а это не делай!»

Но в наше время западной демократии, псевдосвободы нам внушают, что мы можем делать все, что хотим. На самом деле это не так. Мы можем быть свободными в каких-то рамках, и порой болезненно реагируем к каким-то более жестким правилам. Это сейчас практически не работает. Ну, кого вы сейчас загоните в монастырь? Все сейчас любят фильмы про шаолиньские монастыри, где бойцы кулаком все ломают, в драке им нет равных. И многие люди загораются этим искусством. Но когда говоришь, что для этого не мешало бы сначала стать монахом. И это им представляется, как какая-то экзотика, и они думают, что после будет даже возможным на вечеринках демонстрировать эти умения и рассказать всем, что мол, я монах пятого посвящения.

А когда ты действительно попадаешь в эти жесткие условия: рано вставать, своевременно ложиться и так далее, то желающих оказывается очень и очень мало. Я недавно где-то читал про Китай и эти школы Шаолинь, что сейчас у них эта школа разделилась на две части. Первая школа по зарабатыванию денег. Там где учатся западные люди, и там вам все по полной программе: и «кока кола» и «Макдональдс» в перерывах между тренировками. А вторая школа – это истина тех, кто несет традицию. Но туда попасть практически невозможно. И все довольны. Те, кто хочет получить ощущения сильные, пожалуйста, за небольшие деньги он учится, и в то же время поддерживает жизнедеятельность основной школы, то есть компромисс некий.

Поэтому этот момент наставничества практически ушел. Сейчас он потихоньку начинает возникать у нас в стране, в православии. Некий институт старцев, что сейчас очень модно, что бы у каждого уважающего себя человека где-то в лесах жил старец и давал ему консультации. И опять же, дай Бог, чтобы это все было искренне и хорошо. А то уже эти старцы устали от этих духовных дочерей и сыновей, которые просто «достали» со своими дурными притязаниями на жизнь, и которым, что говори, что не говори – все равно не понимают. Ведь если старец вам что-то говорит, то это имеется в виду, что вы должны ни спать ни есть, а выполнять сказанные слова.

Ну, конечно же, развить интуицию помогают наработки, которые были сделаны уже до нас. Все проблемы, с которыми мы сталкиваемся, мы только думаем, что они наши, на самом деле эти же проблемы были и сто лет и тысячу лет назад. Вместо автомобилей были повозки с лошадьми. Поменялось изображение. Но смысл, суть проблем не поменялись. И очень помогает, когда вы начинаете читать жизнеописание того или иного человека. Ну, раз мы йогой занимаемся, нам интересно описание жизни того или иного йога. И, зачастую, наши личные проблемы на поверку оказываются очень даже общими. И возможность сравнить опыт другого человека, что он вот из похожей ситуации вышел так и так, дает нам возможность анализировать и предугадывать свои проблемы. Но это не то, чтобы тупо повторять опыт другого. Но никуда не деться от интуиции и от того, что называется внутренняя мудрость. Понятно, что никто из нас не застрахован от ошибок, время от времени мы делаем их. Вопрос в другом – извлекаем ли мы из этого какие-то уроки.

Собственно, сам афоризм.

«По Твоему повелению, выраженному едва заметным движением твоих лианоподобных бровей, Дхатр творит мир, Хари его сохраняет, а Рудра разрушает. Иша, в ком эта триада слилась вместе, прячет даже своё собственное тело в Садашиву, а Шива в своей первобытной (изначальной) форме Садапурвы надзирает над всем этим действием в целом».

Давайте окунемся в мир Йоги Богини Шри. Запредельная, прекрасная традиция, породившая огромное количество Тантр, шактистких движений, йог, в основе которых была Шакти. Многочисленные последователи, группы, школы возникли благодаря этому знанию Шри Видьи.

Наш мир, в котором мы с вами живем, это странный мир. Так же мир наших сновидений, так же мир наших воспоминаний, мир наших мечтаний, какие-то тонкие планы существования, грубые. В общем, вся эта Вселенная, вне, над ней этой Вселенной – Богиня Шри, проявление высшего, запредельного в женской форме. Еще раз напоминаю, что это запредельная красота! Красота, от которой вы не сможете оторваться, вы не сможете ни о чем другом думать, все вещи блекнут с этой красотой. Она как бы вне этого мира. И подход Шри Видьи в сотворении Вселенной, ее поддержании, разрушении, он следующий. Что до тех пор, пока есть волеизъявление Богини Шри, весь этот мир существует. Так же она волеизъявляет и стереть этот мир, уничтожить. Согласно индийской космологии все претерпевает возникновение, развитие и потом уничтожение. Цикличность. И так вновь и вновь.

Согласно подходу Шри Видьи, каждый из этих актов происходит по ее воле. И цель этих актов в том, чтобы этот принцип Шри Видьи воплотился в этом мире весь. Этот хоровод рождения и смерти Вселенной нужен лишь для одного, чтобы мы расширились над обыденным, затемненной силой неведения, и что за всем за этим стоит Богиня Шри. Она во всем, она везде. В том смысле, что мир возник для того, чтобы высшая истина была понята. Такая аналогия. Вы знаете, зачем мужчина прежде, чем побриться, намыливает себя пеной? Только лишь для того, чтобы было легче себя побрить. Как бы удалить эти волоски неведения. Весь этот мир, вся Вселенная нужна лишь для того, чтобы мы, пройдя этот мир, избавились от неведения.

Подобно тому, как мужчина, который встает утром, смотрит на себя в зеркало, видит мешки под глазами, щетину, или, наоборот, любуется собой, он сначала намыливает себя, потом бреется, а затем сбривает остатки мыла. Так же эта Вселенная. Она возникает, поддерживается, чтобы мыло не ушло прежде времени, пока мы не побрились, а затем остатки мыла смывается. И все эти остатки мыла смываются. Так же и весь этот мир, согласно Шри Видьи, нужен для того, чтобы из жизни в жизнь, рождаясь и умирая, мы осознали грандиозность Богини Шри, грандиозность красоты запредельной, целесообразности, от чего душа радуется, и хочется петь и веселиться. Только лишь для этого.

Очень часто у философов приходится читать или слышать вопросы: «Для чего все это? Зачем? Кто мы в этом мире?» Эти вопросы, конечно же, возникают у людей с уже развитыми мозгами. И ответ на этот вопрос в разных традициях йоги по-разному отражен. Вы помните, у нас есть такой прекрасный фильм, он называется «Четыре цели бытия», так вот там немного другой акцент, что мы выносим из этого мира жемчужину опыта, знания, преодоления Майи, превосходим творца в его творении и выходим за пределы этого мира. В течение Шри Видьи все гораздо поэтичнее, и все очень красиво. Там нет таких категорий, как знание, что вы должны какой-то опыт приобретать. Там размышление на другом уровне. Там если ты увидел за всем этим Богиню Шри, то ты вышел из этого мира. Весь мир только и нужен для этого. Если ты не увидел, то ты обречен снова рождаться и умирать. Причем, умирая и рождаясь, мы бегаем по этому кругу наслаждений и страданий. Вернее, мы за чем-то гонимся, за желаниями, получаем, наслаждаемся, а потом снова начинаем страдать от того, что хотим уже что-то другое. Это все по кругу.

Здесь же все по-другому. Мы стараемся видеть вокруг Богиню Шри. Последователь Шри Видьи, если что-то возникло, скажет, что, действительно, что-то возникло, ситуация или явление, то это произошло для того, чтобы дать мне понять, что за этим всем есть Шри. То есть этот высший принцип, запредельный, принцип счастья. И порой это возникает помимо воли всего земного шара. Иногда возникает новая религия, вопреки всего Земного шара. Уж как Папа Римский не бился, а протестанты все равно победили. Уж как одна идеология не бьется, а другая идеология ее побеждает. Уж как А. Гитлер не сражался бы, но все равно И. Сталин его победил. Потому, что это идет что-то новое, и если за этим новым стоит осознание Богини Шри, оно проломит себе дорогу, чтобы там на пути не стояло.

Весь мир будет против, но ничего не выйдет. Если Богиня Шри решит, что что-то нужно поддерживать, то опять же, сколько бы реформаторов не приходило, или ретроградов (людей, которые хотят изменить), ничего у них не выйдет. Волоска не упадет с головы того человека, или ничего не случится с этим движением, религией или еще чем-то, если через него светит Шри, если он является носителем Шри. Как только какая то вещь перестала отвечать этому великому принципу и начинает искажать, затемнять этот запредельный принцип Шри, и перестает светить, тут же стирается в порошок.

Это такой момент фатализма. И все эти фаталистические культы, течения, движения в своей изначальной форме опирались на этот изначальный принцип Шри, поэтому они работали. Поэтому до сих пор у нас есть все эти астрологи, хироманты, гадание по рунам, на костях и так далее. При одном условии, что все эти направления являются сами способами демонстрировать Шри. Если за ними всего этого нет, то никакого фатализма нет в принципе. Вам может пять раз любой предсказатель предсказать вашу гибель, но если вы являетесь проводником Шри, волоска с вашей головы не упадет. И вот это отражено в этом афоризме поэтически.

Так вот, вернемся к афоризму. Дхатр – это Брахма, это одно из имен Брахмы. Брахма творит мир. Харри его сохраняет – он же Вишну. Хранитель Вишну в своих ипостасях иногда в индийской мифологии является Кришной и Рамой. А вот в кругах, близких к йоговским, считается, что последним воплощением Вишну был Рамакришна. Это было воплощение Бога, потому что он в своем воплощение сделал то, что должен был сделать Вишну. Он сохранил знания до наших дней, и есть очень серьезные основания предполагать, что такому широкому распространению Тантры мы обязаны в первую очередь Рамакришне. Хотя это нигде напрямую не транслируется. Вероятно, источники, которые стали популярны и известны в наше время, те, которые вдохнули импульс к распространению Тантры, были созданы Рамакришной. Поэтому, если кто-то из вас на досуге окажется в Индии, я очень бы вам рекомендовал посетить место, где жил Рамакришна. Говорят, что там даже сохранилось место, где ему явилась Богиня Кали, или те места, где он достигал тех или иных духовных ступеней. Поэтому, как и все традиции, которые реальны, она себя не выказывает на общее обозрение.

Так вот, эти внутренние, скрытые в недрах школы, они никогда не афишировались. И мое личное наблюдение, что история йоги – это история разведки, это то, что было случайно известным, или то, что было запущено для исполнения какой-то роли. И жизнь Рамакришны нам демонстрирует, что в самый тяжелый период для духовного знания, когда в самой Индии оно начало исчезать, потому что пришли прагматичные англичане со своими английскими взглядами. Одним словом, пришли христиане. Рамакришна никогда не выступал против христианства, а наоборот, говорил, что это одна из высочайших систем в мире, поддерживал это. Но, тем не менее, другие традиции начинали исчезать, и вот достаточно было всего одного святого, такого, как Рамакришна, чтобы все сохранилось, хотя висело все на волоске. Во всяком случае, эти знания проникли бы на Запад намного позднее.

Далее «…, а Рудра его разрушает». Рудра – это имя Шивы. Ну, есть разные интерпретации на имя Рудра. Согласно одним из них, рудрый – это человек со светлыми волосами, причем варьируется достаточно широкий спектр оттенков – от рыжих до желтых. Много различных переводов, но это имя Бога-разрушителя, который сносит с лица земли абсолютно все. Вы помните, как правило, Шиву рисуют медитирующим на каком-нибудь кладбище. Смоша она называется. И там, где людей сжигают, он сидит, как правило, вымазанный в пепел, с трезубцем, и безучастный ко всему, в состоянии запредельной медитации. Либо, если он проявляется, то, как разрушитель неведения, ложного взгляда, разрушитель всего отжившего. Но опять же, облик Шивы, ужасающего разрушителя, он иногда пугает людей. Но если смотреть на это с точки мирозрения Шри Видьи, то Шива вовсе не пытается сделать плохо, он пытается освободить.

Вот, что такое смерть? Это отделение души от тела. При жизни душа начинает мучиться в теле. Тело становится, как изношенная одежда. Душа уже начинает болеть, причинять страдания, и тело становится в тягость человеку. И вот человек начинает влачить жалкое существование, и Шива по своей милости разделяет отжившую скорлупу от души, чтобы та могла бы воплотится в новое тело и продолжать жить. Это своего рода такой акт милосердия. Мы знаем, что такое доброта в приделах нашей жизни. Но если мы посмотрим на ситуацию в течение пяти жизней подряд или более, то иногда мы начинаем менять свою точку зрения.

Вы знаете, я часто перечитываю мемуары Великой Отечественной войны. И там описывается, как один узник в концлагере прожил дольше всех. И тут задумаешься, является ли в тех условиях пыток, то, что он каждое утро продлевал свою жизнь еще на день, и это его измотало совершенно. Или человек, которого только что арестовали, он тут же умер. Вот кто из них более счастливый? Или еще хуже. Это когда человек, пройдя все эти тюремные застенки, перестает понимать, где добро, а где зло. Предыдущего опыта ему не хватало для понимания жизни. Обратите внимание на вышедших из тюрьмы рецидивистов. Им ничего не дало заключение, никакого перевоспитания. Иногда говорят, что тюрьма – наука жизни. Вот бы я поспорил с этим! Может быть, в рамках оставшихся лет тридцати, после того, как он освободился, он начинает понимать этот мир лучше. Но если посмотреть с точки зрения его будущей жизни, так может лучше бы он умер в тюрьме, мы этого не знаем.

Наш разум не может мыслить дальше, чем одна жизнь. Поэтому Шива проявляется как разрушитель вовсе не потому, что он причиняет зло, он даже демонов убивает, чтобы помочь им осознать ошибочность их воззрений. Чтобы убрать их тупиковость, чтобы, в первую очередь, сократить их страдания, не говоря уже обо всем остальном. Поэтому с точки зрения богини Шри, когда что-то разрушается или уходит, это своего рода действие, чтобы мы за всем этим увидели едва уловимое движение лианоподобных бровей. С точки зрения Шри Видьи, этот аспект разрушения, смерти, он тоже толчок этого мира нас отрезвить, чтобы мы ото сна немного проснулись и посмотрели на это с позиции того: «А что мы здесь делаем, для чего все это?» И с этой точки зрения здесь нет отрицательного. Оно есть, но его как бы и нет.

В Тантрах еще более мрачные ипостаси отрицательного культа, то, что всегда вызывало ужас у европейцев, особенно, когда они начали переводить и читать Тантры. Тантр много, они разные, и есть такие, которые режут слух даже у бывалого европейца. Или иногда Далай Лама начинает читать свои мантры, и, конечно же, «доброжелатели» из других религий где-то нашли переводчика и перевели мантру про защитников. Там все в ужас пришли! В общем, это была какая-то его речь, когда он нобелевскую премию получил. И там говорилось, что пусть эти защитники живьем съедят всех этих мрачных людишек и так далее. Ну, конечно же, это примерный мой перевод от себя. И это вызывает, мягко говоря, недоумение. Но тут я хочу сказать в защиту Далай Ламы, что это, действительно, один из способов объяснить, в чем здесь ситуация. Хотя они не нуждаются в моей защите, поскольку они сами достаточно сильные, чтобы объяснить ситуацию.

Но, тем не менее, отголоски всех этих моментов и всего тантрического буддизма, оно, конечно же, исходит из этих самых афоризмов. О том, что если и есть проявление чего-то отрицательного, то это только на первый взгляд так, а это призыв устранить все отжившее, все мешающее. Или, как говорят те, кто проповедует Шри Видью, что как только перестала светить Шри, она должна быть уничтожена, и чем быстрее, тем лучше для всех оставшихся в живых. Поэтому, когда подобные призывы из уст тибетских монахов слышатся, то это надо понимать правильно, что это не желание зла кому-то, Боже упаси, зло и Тантра несовместимы, здесь пожелание всем живым существам. Но опять же, иногда что-то случается в этом мире, и по какой-то причине часы кармические останавливаются. Уже давным-давно должен был рухнуть какой-нибудь отрицательный строй или какой-нибудь диктатор, а он все живет и живет, а! Все уже минуты, секунды считают, а ему хоть бы что! Так вот, то, что заслоняет нас от Шри, вечное, иногда призывает защитников, чтобы нас защитить и мир.

Вот обратите внимание, помните, была еще во времена Советского союза, гонка вооружения. Гигантские деньги тратили на вооружение, потом долго было это противостояние лоб в лоб, холодная война назвалось. А потом в одночасье все развалилось, никто даже понять не успел, куда все делось. Такая махина была этот Советский союз, и ничего не осталось. Все человечество в страхе держали. Я с иностранцами работал, так они сюда ехать боялись. Они это чувствовали. У них это была черная мрачная Россия с ядерными боеголовками. И вдруг этого не стало. И если мы посмотрим на это с точки зрения какого-нибудь геополитика или просто политика, то размышлять и говорить на эти темы можно сколько угодно, причины были внутренние, и их никто не знает. И разное говорили, что цены на нефть были разные, что как-то там экономика не так развивалась. Да только все это бред. В войну отечественную люди еще хуже жили. И почему развалился Союз – непонятно.

Точно так же непонятно, почему мы выиграли войну. Ведь по сути своей – мрачная страна, со своими заградительными отрядами, репрессиями. И я тут недавно очень любопытный документ прочитал из архивов, это сводки НКВД за период до смерти Сталина о количестве арестованных, осужденных и застреленных, и это уже без всяких репрессий и так далее. Очень любопытная картина. Там строчкой было написано по годам. Например, расстреляно: 20 000, 6 000, 30 000, 12 000! Вот такие колебания. Потом огромный всплеск в 1937 году: 600 000 расстреляли, в 1938году: 800 000! Потом опять «затишье»: 20 000, 10 000 и так далее. В общей сложности расстреляли за тот период более миллиона людей.

Мрачная страна! Вот просто так, взяли и расстреляли! При этом кто решал расстрелять или не расстрелять? Тройки. Даже не суды. Вызвали, сказали, что тебя расстреляют и все. За что? Да не за что! Но при этом мы все же победили немцев. Немцы тоже молодцы, они так же в убийствах преуспели. Сейчас вышел фильм, называется «Заговор», о том, как немцы решили убивать евреев. Их расстреливали, и решение так же принимал командир на месте, где их арестовывали. Вот не любили они евреев, вот это и была причина к расстрелам. Потом им показалось, что вся эта зачистка медленно пошла, так они придумали гигантскую машину по уничтожению. Одним словом, фильм этот жуткий! Фильм, посвященный всего лишь одному совещанию и последствиям после него.

А ведь было время, когда Гитлер пришел к власти. И это явление, если рассматривать с точки зрения политики, то я не могу до сих пор понять. Вот он пришел к власти. Да его быстренько бы в порошок стер. А то, что должно было давно умереть, до сих пор живо. Вот не могу я этого понять. Мне начинают приводить доводы экспертов, аналитиков. Конечно, я уверен, что логика за этим кармическая есть, кармическая логика – что посеешь, то и пожнешь. Но мне, человеку обычному, который родился и живет, и не знаю я, что было до меня, эта ситуация непонятна. Я же не создавал Советский Союз, я же не начинал войну, а просто, как говорится, плюхнулся в эти условия и барахтаюсь. И вообще не понимаю, что вокруг происходит. И разобраться в этих кармических переплетениях причинно-следственных, кто и что там натворил, непросто.

И поэтому, здесь, как в йоге, анализировать все это, да просто слов не хватает. Я единственное, что могу сделать, это если я встречаюсь с чем-то хорошим, я радуюсь, если с чем-то нехорошим, то я выбираю на это не реагировать потому, что я этого не порождал. Это как вы знаете, когда плывешь по воде, и навстречу тебе что-то неприятное плывет, ты начинаешь это рукой отпихивать от себя. Но всегда пытаешься в жизни понять, почему так происходит, то Гитлеры приходят, то Сталины.

Йог, исповедующий Шри, он не станет вмешиваться в эти кармические предрасположенности – кто, кому, что был должен, и почему сейчас вот так? Он начнет это оценивать с другой точки зрения. Карма – это карма, плоскость кармы, а Шри – она за пределами кармы, и если Шри захочет, то чхать на всю карму. Если Шри захочет, нет помех этому, и проявляется это в этом афоризме. И вся эта триада: Творец, Брахма, Разрушитель – это в некотором смысле плоскость кармы: создалось, прожило свою жизнь, умерло. А Шри над этим, вне плоскости кармы. Весь этот мир был сделан не для кармы, не для того, чтобы был закон кармы. Закон кармы сам по себе скучен и неинтересен, и говорить о нем можно три минуты, все сведется к одному постулату: что посеешь, то и пожнешь.

Это, вы знаете, как в каждом городе есть отстойники. Ну, вы понимаете, что каждый из нас каждый день ходит в туалет, и как вы думаете, куда это все девается? В отстойники. Так и карма, это плоскость дерьма, которая занимает десятки километров в этой Вселенной, и люди, как бы по кругу ходят-ходят, пока не отчистятся. Своего рода, это как бы чистилище. Так вот из этого отстойника человека можно в любом месте вытащить, если он туда залез искупаться. И вот здесь тот самый смысл, что вся карма не имеет силы над Шри. И наша задача приблизиться к Шри, и чем больше мы будем приближаться, тем больше мы будем выходить из этого закона кармы. Закон кармы был придуман, чтобы нас по кругу гонять и гонять, пока не очистимся. Как правило, те, кто из этого дерьма всплывает на поверхность, уже легче вытащить. Вот так же и человек, который вертится в круговороте кармы, делает положительные поступки, он как бы голову высунул из этого дерьма, а тело еще там, но вытащить его уже легче, чем того, кто там еще полностью погряз.

Так вот, с этой точки зрения, весь наш мир – это круговорот замкнутый, но нужен он лишь для того, чтобы мы перестали смотреть на это неприятное, а начали смотреть вверх. Чем больше мы смотрим вверх, тем легче нас вытащить из этого. Мы уже начинаем интересоваться, подавать знаки – эй, вы там наверху, я тут! Это я сейчас коснулся всей этой космогонии, Брахма, Вишну, Рудра – это все кармическая плоскость. Но все это, по сравнению с Богиней Шри еще хуже, чем отстойник. И вот почему все мудрецы отвечают похоже, когда их спрашивают по прошествии лет о том, что же этот мир из себя представляет? И они все говорят, что этот мир – мир страдания.

Если вы помните четыре благородные истины, то буддизм обвиняют в пессимизме. Что вот Будда на все это так плохо смотрел, что-то ему не жилось, а мы тут так веселимся, завтра на дискотеку пойдем и напьемся! Я помню, что я изучал буддизм в университете, и была у нас одна студентка, которая никак не могла понять, что же это за философия такая? Вроде бы веселись, радуйся жизни. И она была права. Но когда ты понимаешь, что есть счастье, что есть высшее, запредельное, то все до этого, все эти дискотеки с этими попойками, все эти радости жизни, они представляются тебе в буквальном смысле слова отстойником. Вот поэтому все эти мудрецы и говорили, что весь мир наш – мир страдания, потому что, чем выше ты поднимаешься, тем яснее понимаешь, что то, что вчера ты называл счастьем, по большому счету – страдание.

Далее: «Иша, в ком вся эта триада слилась вместе, прячет даже свое собственное тело в Садашиву». Помним, что Садашива – это образ наполовину женщина, наполовину мужчина, а Шива в своей первобытной форме Садапурвы надзирает над всем этим в целом. Что касаемо этих двух последних предложений, то по-разному можно интерпретировать эти моменты. Почему Иша прячет даже собственное тело в Садашиву? Иша – это одно из проявлений Божества. Вы помните систему чакр? У каждой чакры есть свой покровитель, свое Божество. Так вот, в муладхаре, в основной чакре – это Брахма, затем в свадхистхане – это Вишну, в манипуре – это Рудра, сердечный центр или анахата – это Иша.

Вот кстати интересная такая связка с Иисусом. Что покровитель этой чакры Иша очень созвучен с Иисусом, и все это очень перекликается с изначальным христианством. К сожалению, религии живут в своем собственном мире, который они себе построили. И иной раз совсем далеком от того, что на самом деле проповедовал спаситель. Все эти имена: Иша, Исса, Иисус, они очень перекликаются, и, вероятно, есть в этом какие-то параллели. Что действительно, то учение, которое принес Иисус Христос, если его интерпретировать в терминах йоги, ближе всего к Бхакти Йоге. Это Йога любви, Йога сердечного центра. Она наиболее сбалансирована, где и сознание есть и энергия, и все в хорошем балансе.

Следующий центр – это вишуддха, а это как раз Садашива, то есть уровень, где Божество представлено в двух половинках. А в других интерпретациях, что сознание на этом уровне, на уровне горла, уже бесполо, и выше уже также бесполо. Мы себя считаем мужчиной или женщиной, потому что мы уже родились или мужчиной или женщиной. И чем ниже мы опускаемся, тем больше мы чувствуем свое естество, как мужчины, так и женщины со всеми физиологическими особенностями. Чем выше, тем более мы абстрагируемся от этого, и здесь уже трудно отличить, когда этот центр – сознание, проявляет свое действие, мужчина он или женщина, в том смысле, что душа беспола. Я, оно запредельно.

Глава 25

25

XXV. О, Ты, подруга Шивы! Те три бога были рождены из Твоих трёх гун. Поклонение, предложенное Твоим ногам, будет также поклонением им, потому, что эти три бога всегда пребывают в почтении к драгоценному подножию Твоих ног с коронами, которые они сделали из своих рук, сложенных вместе, подобно бутонам цветов.

25

Комментарий Вадима ЗапорожцеваТак вот, ипостась высшей силы, которая занимается охраной – до нужного времени сохранить. Это и есть проявление, которое в индуизме называется Вишну, Бог Вишну. У Вишну много имен, и одно из имен – Хари. Есть тексты священные, перечисления одна тысяча восьми священных имен Вишну. С этого имени начинается некоторая мантра, начинаешь ее читать, и начинаешь притягивать к себе те высшие эманации проявления, которые охраняют и сохраняют.

Вопрос был в том, что, как же ипостась Бога, одного и того же, Кришны, и, соответственно, Рамы? Как это надо понимать? А понимать надо следующим образом. С одной стороны, это запутанная, а с другой стороны это предельная и понятная философия. Что Бог един, проявляется в трех ипостасях, как Вишну, Шива и Брахма. И здесь никакой путаницы нет, это высшая ипостась. Но потом время от времени, через каждое это воплощение: Кришны и Рамы, Бог приходит в этот мир. Помните арабскую сказку из «1000 и одной ночи» про великого правителя, который переодевался в одежды простого человека и ходил по славному городу Багдаду? Так поступают умные правители на востоке, чтобы получать информацию о народе из первых уст, потому что часто их визири льстят или лгут.

Так вот, время от времени случаются вещи, которые нам трудно понять, потому что эти вещи выше, чем наш разум, мы просто этого не можем понять. Бог – это бесконечность, и вот он взял себя и загнал в конечную форму одного человека. Вот каждый из вас себя представьте, ощутите, мы тут сидим, видим эту комнату, эти стены, пол, других людей видим, что-то там вспоминаем. Бог же, воспринимает и видит все, и то, что в КЦ «Просветление» тут на Новослободской в Москве происходит, и что в Америке происходит, и на Альфа Центавре и вообще, Бог его знает где. И вот Он, бесконечность, вогнал себя в одно человеческое тело. Это всегда вызывало недоуменнее, как этот громадный Абсолют, громадный Бог Вишну, мог загнать себя в форму тела человека? Но ответ на этот вопрос очень простой. На то он и Бог, он же все может, и нет невозможного для него и нет невозможного, в том числе, загнать себя в форму человека. Приходят Боги на эту землю по-разному, но зачастую они просто рождаются, как обыкновенные дети.

Очень этот момент хорошо перекликается с христианством, как Иисус Христос просто родился среди людей, и все. Так вот, были, если угодно, такие воплощения, или их называют еще аватары. Слово такое есть аватар – воплощение. И одно из них – это воплощение в виде Рамы, другое воплощение – в виде Кришны. И вот, Бог воплощался в тело человека и проживал, на первый взгляд, человеческую жизнь. Есть сказание про Богу Раму, про Маяна. Это любовное произведение, изначально очень сильно перекликающимися с Йогами Триады, с Йогой Влюбленности нашей традиции йоги Анандасвами. Кстати, тоже самое и про Кришну. Потом уже эти рьяные последователи, представители культов, начали выбрасывать все то, что они не понимали. Йога Влюбленности слишком высокая, чтобы ее понял какой-нибудь фанатик.

Фанатик – это как собака, преданный, но немножко глуповатый. Собака эта вроде и служит верой и правдой своему хозяину, но иногда может и друзей покусать. Вот точно также и фанатики. Предельно рьяно служат тому или иному культу, но иногда не понимают всей глубины философии, которой они следуют. Поэтому до нас все это сейчас дошло в тех или иных культах Богу Вишне, в разных ипостасях. Некоторые из них прогрессивные, некоторые махрово-консервативные. В нашей стране, как и по всему миру, стала известна эта ветвь индуизма, благодаря кришнаитам.

Кришнаиты – это одно из ответвлений культа Вишну. Был такой дядечка, звали его Прабхупада, у него достаточно интересная и поучительная биография. Если мне не изменяет память, у него было какое-то технологическое образование, приехал он на Запад, буквально, с копейками денег, и буквально за несколько лет создал организацию. Стала она развиваться, в первую очередь, благодаря его лекциям, книгам, которые он писал. Была сколочена группа людей, потом они стали делать какие-то практики, потом издавать новые книги, в общем, сейчас мы можем их встретить, как кришнаитов. Опять же, это одно из направлений. Есть много других направлений вишнуизма, они хоть и хорошо относятся к кришнаитам, но считают, что у них все же что-то по-другому.

Итак, когда Вишну загоняет себя в форму и приходит в этот мир, как человек, подобно тому, как в этой сказке, когда великий правитель переодевается в лохмотья и ходит по Багдаду, так же и у каждого воплощения есть имя. Еще раз повторюсь, что одно из них – это воплощение Рамы, и образовалось после этого очень интересное произведение «Рамаяна». Другое было воплощение Кришны, и знаменитый текст, который называется «Бхагават Гита», и переводится он, как песнь всевышнего или как повествование Бога. Так вот, в «Бхагават Гите» освещен следующий философский момент учения – это закон кармы, и разные йоги там описаны. «Бхагават Гита» – это небольшая часть более обширного эпоса, который называется «Махабхарата». Точнее, это кульминация всех «Махабхараты». «Махабхарата» – это история гражданской войны в Индии. Как у нас, была революция 1917 года, и затем гражданская война, очень кровопролитная, ужасная, так и в Индии в свое время была гражданская война.

Так вот, это было еще одно воплощение Бога Вишну, когда пришел Кришна для того, чтобы прожить в человеческом теле. Считается, что если вы рождаетесь и имеете возможность лицезреть аватару, божество, общаться с ним, то вы имеете самый простейший способ достичь всех благ, как в йоге, так и вообще, в жизни. Эти аватары приходят с известной периодичностью. Я в это глубоко верю, считается, что последнее аватарой, последним воплощением в тело человека был Рама Кришна. Он вообще недавно жил. Рама Кришна учитель Вивекананды, который в 18-м веке жил в Индии. И существует много людей, которые оставили свои воспоминания о нем. То есть, это было совсем к нам близко. Хотя кто-то считает, что это было не воплощение совсем. Существует ряд всякого рода размышлений или спекуляций на эту тему, но это было как бы последнее воплощение, если мы в это верим. И, действительно, вся жизнь Рама Кришны нам и показывает, что он нес то знание, которое, проще говоря, должно было бы быть уничтожено всеми этими агностиками, нигилистами, атеистами, другими религиями в лице христианства или католицизма.

И когда совершенно все там закачалось, Рама Кришна все это восстановил, сохранил этот культ. И самое интересное, что его поклоняемым божеством, с которым он ежедневно общался, была Богиня Кали. А если вы изучали историю, с именем Богини Кали было связано много разных сомнительных историй, как то: сомнительная секта душителей в Индии. Это был огромный культ убийц, которые бродили по Индии и искали жертв, которых они потом в лесу приносили в жертву Богини Кали. И, казалось бы, это вводило в ужас обычных людей, они не знали, что с этим делать! Англичане вскрыли, выявили эту секту, самым жестоким образом с ней расправились. Но надо сказать, что и сами правители, махараджи сами воевали и боролись с этим культом обманщиков. И по-разному их называли, но в основном маги.

В конце концов, всех основных зачинщиком отловили. Многие покончили жизнь самоубийством, они просто не хотели отказываться от своего культа, а другие признали, что они совершали злодеяния. И вот представьте себе на этом фоне, имя Богини Кали таким образом опорочено жертвоприношениями. И находится Рама Кришна, который восстанавливает ее имя, говорит, что это перекос, что никакого отношения все это к имени Богини Кали не имеет. Кали – это женское воплощение разрушения, то есть, всего, что отжило. Но он сохранил это хорошее отношение.

Так вот, вернемся мы к аватарам. Считается, что аватары приходят в самые критические моменты человечества, тогда, когда не остается праведников, которые могли бы поддержать это мир. Потому что, сам по себе этот мир нежизнеспособен. Сам по себе мир, без духовного начала, должен развалиться. Знаете, это как когда нет стержня, на котором все держится. Как только стержень духовный вытаскивается, все остальное разваливается. Иногда в истории человечества, наступают эпохи, когда все начинает разрушаться, почему? Потому что, по какой-то причине не рождаются мудрецы, исповедующие духовные знания, уровень духовности начинает резко падать, падать до критического момента. И в тот момент, считается, Бог воплощается сам. Все-таки, согласно его плану, он должен сохранить мир, а так как нет людей с этими духовными качествами, то он сам приходит. Считается, что воплощение Бога происходит в самые критические и ужасающие моменты человеческих историй, когда, действительно, темнота и разрушение начинает побеждать.

Помните этот библейский миф о праведниках? И как говорится в нем: «Есть ли в этом городе хоть один праведник, чтобы мне не стирать с лица земли этот город?» Как только выяснялось, что в городе исчез последний праведник, город был тут же снесен. Вы помните эту любопытную историю? Так вот, один и тот же Бог приходит и уходит, и это разные воплощения. И приходит он, как обычный человек, и многие его не распознают, как Бога, смотрят на него, как на обычного человека, как на того же Кришну или Раму. Правда, у Рамы, единственный, кто чувствовал его божественную силу, это был его злейший враг Равана. Он ощущал в Раме эту силу и умыкнул у него его жену Ситу. А Рама потом долго возвращал ее обратно. В итоге вернул. Вот такое будет объяснение на этот вопрос.

Вишну и Шива – это ипостась одного и того же Абсолюта, как один человек. Для кого-то отец, для кого-то сын, для кого-то муж, точно так же и нам представляется высший разум, высший Бог в одной из этих трех функций. Но, видите ли, сейчас это для вас звучит наукообразно, такими словами можно было в МГУ лекции читать. Если вы начинаете интересоваться той или иной системой, входите в нее глубже, вы понимаете, что это – целая Вселенная, это мир, вы входите туда, и все меняется, и меняется ваше восприятие. Сейчас кришнаитов разогнали, хорошие они были, людей кормили всегда. Я так понял, что их стали здесь в штыки воспринимать, жаль, конечно, они как раз самые безобидные. Да, ничего плохого о них сказать не могу, только хорошее.

Мой вам совет, это держаться подальше от каких-либо религий. Как только религия, то начинается очередной крестовый поход друг на друга. И снова я возвращаюсь к этим религиям. Вот обратите внимание, еще лет двести или триста назад на Западе было тотальное влияние церкви, тотальное! И вот пришла техническая революция, и это все уничтожилось под ноль, причем у нас это революцией снесло все. Видите, отжило, и тут же сносится под ноль. А сейчас говорят, что какой же это ужас! Я же на это по-другому смотрю. Если бы было угодно Господу Богу, то ни одной бы церкви уничтожено бы не было! Если верить в его всемогущество, то это говорит лишь о том, что это отжило. О том, что все это не было наполнено содержанием, и в мгновение ока стерлось с лица земли. А некоторые церкви остались, и во время войны остались, и оккупацию пережили, и бомбежку. И можно на это сказать, что, мол, кости так выпали. Но в философии йоги, которая говорит о причине и следствии всего происходящего, ничего случайного в этом не бывает. Как только эти праведники перестают посещать церковь, ее взрывают, она больше никому не нужна.

Тибет. Обратите внимание, ситуация другая. По времени ближе к нам – закрытое государство, существует не одно столетие. Всегда как-то ухитрялось дружить со всеми, даже с китайцами, и вот вдруг в одночасье разрушается вся цивилизация. Далай Лама убегает, Карнапа убегает, другие Ламы убегают, начинают строить коммунизм, даже защитники не помогли.

Вот вопрос щекотливый, кого называть аватарой, кого нет. В свое время в средневековой Европе было три Папы Римских. В свое время было два Далай Ламы. Сейчас два Карнапы до сих пор. Это вопрос очень тонкий. Конечно же, люди хотят, чтобы чудо было именно с ними. И иногда начинают притягивать за уши, но где-то это больше чем на самом деле есть. Как распознать аватара? Говорят, что в Индии этот вопрос хорошо рассмотрен, что есть специальные тесты. Вы знаете, если бы вы для всего этого пригласили бы рационального западного человека, то непонятно, как бы это все определялось. Там, на Востоке, какой-то тест по угадыванию одежды прежнего аватара, или тарелки, или сон приснившийся, является доказательством.

Если бы вы пригласили западный очень рационалистический, нигилистический разум, для анализа, он бы сказал, что там полным-полно суеверий, непонятно каких-то нелогичных предположений. Там тест, допустим, или какой-нибудь сон, который приснился кому-то, является доказательством. Вот для западного человека это ни о чем не говорит, мало ли что приснилось. А для них это очень серьезные моменты, очень это все субъективно. И в связи с этим возникает огромное количество претендентов на эту должность. Поэтому очень трудно сказать, кто из них действительно Папа Римский. Единственное такой момент, что говорят, что яблоню, как и все деревья, по плодам проверяют. Если же после жизни того или иного человека осталось что-то, что начинает быть понятным с течением времени, вот например, когда Рама Кришна жил, влияние его было, безусловно, очень большое на Индию. Но никто тогда даже предположить не мог, что он – фигура мирового масштаба. Что его учение, его взгляд, и, опять же, я повторюсь, я когда-то говорил вам об этом, но то, что мы сейчас с вами обладаем теми или иными Тантрическими знаниями, Тантрическими практиками, во многом именно благодаря Рама Кришне.

Потому что, в известном смысле, он дал благословение на то, чтобы эти знания пошли дальше. В том числе на Запад. Многие правоверные Тантристы, они до сих пор считают, что западный человек не в состоянии понять всех моментов связанных с Тантрой и Йогой. А он сказал: «Нет, вперед!», он дал благословление. Когда публикуется тот или иной текст нужна очень серьезная духовная, знаете, жаргонное выражение 90-х годов «крыша». Знаете, бандитская «крыша», «крыша» каких-то сановников, то есть это те, кто тебя покрывают. Ты занимаешься своими делами, но ты не знаешь, к каким последствиям это может привести. Вот точно так же и публикация тех или иных текстов, тех или иных Тантр. Делать-то можно, каждый человек это делать может, но к каким последствиям это приведет, в том числе и для него, никто не знает, и нужна «крыша». Высочайшее покровительство, что если что-то пойдет не так, чтобы всегда прикрыли, в плане поддержали, помогли.

Поэтому такая фигура, как Рама Кришна становится яснее видна, по прошествии времени. Чем больше времени проходит, тем более видно, что это, действительно, была высоченная гора. Вот знаете, как гора, когда спускаешься, и думаешь: «О, где ж это я был, на самой вершине!», а ты на ней, то как-то не особо и видно. Поэтому определить, кто является аватарой, а кто не является, не обижая религиозных чувств этих всех последователей – это очень неблагодарное занятие. И я для себя решил так, что я во все верю. Мне говорят: «Это воплощение Господа Бога» – верю! То есть не так чтобы бездумно верю, но почему бы и нет. То есть лучше верить и ошибаться, чем не верит и пропустить. Точно так же, как и с учителями, что лучше считать учителями всех и ошибаться, чем действительно иметь дело с учителями и не видеть в них учителей. Последствия будут для вас более плачевны. Так то, если вы кого-то считаете учителями, очень быстро все всплывет. По последствиям.

Но если вы будете прибегать к разуму и не распознаете учителя, когда его встретите, то в кармическом плане это для вас достаточно негативная вещь. Вам дали шанс, вы выиграли лотерейный билет на 1 000 000 000 $, но сказали: «Нет, это простая бумажка» и выкинули. И поэтому, лучше проверять все лотерейные билеты, чем выкидывать их, думая, что они без выигрышей. Поэтому окажитесь в Индии, относитесь очень уважительно ко всем, даже если у них на лбу будет написано, что перед вами «проходимец чистейшей воды». Вы от этого ничего не потеряете, вы только выиграете. Вам это ничего не стоит уважительно относиться даже к проходимцам. Но если среди них окажется какая-то действительно истинная фигура, то они на это обратят внимание. По достоинству оценят. А кто на самом деле является аватарой, является учителем, только лишь время покажет.

Итак, «Ананда Лахари», стих номер двадцать пять.

«О, Ты, подруга Шивы! Те три бога были рождены из твоих трех гун. Поклонение, предложенное Твоим ногам будет так же поклонением им. Потому что эти три бога всегда пребывают в почтении к драгоценному подножью Твоих ног, с коронами, которые они сделали из своих рук, сложенных вместе, подобно бутонам цветов».

Забываем про все-все на свете и погружаемся в волшебный мир Шри. В волшебный мир Шри Видьи, знание Богини Шри. В восприятие Богини Шри во всем и через все. В интерпретации тех или иных событий, как нашей личной жизни, так и жизни городов, стран, только лишь с одной точки зрения: насколько они удовлетворяют тому, чтобы знание Шри Видьи было провозглашено, торжествовало. Если оно торжествует, то страны, города, люди в безопасности с точки зрения дальнейшего развития в сторону счастья. Если же нет, то они лишены силы поддерживать себя дальше, и это только вопрос времени, когда они исчезнут. Это такой взгляд Шри Видьи.

Напоминаю, интерпретация этой высшей Йоги Влюбленности. Есть Богиня Шри, еще раз напоминаю. Запредельная красота, сводящая с ума, заставляющая в себя влюбиться безумно и без памяти. И все в этом мире происходит во имя этой красоты, во имя Богини Шри.

Мы помним, что в прошлом стихе были такие слова, что Брахма создал мир по малейшему указанию Шри, Вишну его поддерживает, а Рудра разрушает. В этом же стихе дальше развивается эта мысль, если мы говорим о смысловой нагрузке обычной. «О, подруга Шивы!». Итак, Богиня Шри и ее супруг, ее возлюбленный Шива, это пара вечных влюбленных, это две половинки единого целого. Шива – чистое сознание. Шива – это воплощение смысла существования. Есть такое понятие «существование», «есть». Его подруга – это олицетворение энергии, Богиня Шри. Это олицетворение проявления всего самого прекрасного. Это как бы не то чтобы эталон прекрасного, это выше, чем эталон прекрасного. Все остальные эталоны снимаются по Богине Шри. А дальше вниз эта вся иерархия из этих трех Богов.

И, обратите внимание, что они здесь выступают, как Боги, но, как это сказать, относительные Боги, рангом поменьше. Не абсолютные Боги, как Богиня Шри. Она – абсолютная, единственная. А они, как относительные Боги. По-другому говоря, как люди, но только с гораздо большим количеством возможностей, чем у людей. Это какие-то сверхспособности у Брахмы. Это какое-то существо, если угодно, под этим термином иногда и понимают космический разум, который творит эту Вселенную. Вишну, который сохраняет ее, и Рудра (Шива), который разрушает. Вот здесь одна такая связка, которая многих людей спутала: такое чувство возникает, что есть как бы два Шивы. Один – это Шива – Абсолют, супруг Шри или возлюбленный Шри или запредельное сознание. А другой Шива – Рудра, это Бог разрушения, то есть рангом пониже. Хотя и там и там, вроде, как Шива. И эта путаница многих сбивает с толку. Никто не может понять, как это Шива одновременно и абсолютный Бог и относительный Бог.

К этому надо просто привыкнуть. Так у них слагалась метафизика. Это, если угодно, мифология, ведь все знания индийские, они все были переданы в виде таких мифологических сюжетов. Сказка ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок. С одной стороны, это повествования, которые, если мы начнем читать их, то они прямо или косвенно наталкивают нас на какие-то знания, подобно нашим сказкам. Собственно говоря, наши сказки, это такого же рода знания, но, к сожалению, они как бы опростонародились, что ли, уже перестали понимать тот глубокий, глубинный смысл, а осталось такое содержание, которое, ну разве что, для детишек. Так вот это общая традиция, во всех культурах есть своя мифология. Но где-то она превращается в мифологию, как в сказке, а где-то становится религией. Опять же, если вы начнете Ветхий Завет читать, то там переплетены персонажи, как реальные так и мифологические. Мифы Древней Греции, если вы начнете читать, та же самая ситуация. Древний Египет, Персия. И то же самое в Индии. И мифы, они о тех или иных персонажах, о них эпосы складывались, и в результате этого возникла некая такая путаница, что как бы два Шивы. Один – Парамашива, а второй – Шива относительный, разрушитель.

Но вернемся мы в Шри, к Шри Видье. «Те три бога», имеется в виду опять же Брахма, Вишну и Шива, «были рождены из твоих трех гун». Напоминаю, что такое гуны. Есть гуна тамаса, есть гуна раджаса и есть гуна саттвы. Тамас – это что-то в этом смысле, непроявленное. Раджас – это то, что проявляется. И, наконец, саттва – это то, что пришло в равновесие, после того, как проявилось. И подобно этому, весь наш мир многочисленных форм и объектов, согласно индийской метафизике, был создан Брахмой. Но основу нашего мира, Брахма создал с помощью такого инструмента, который называется «майя», иллюзия. Другое название – это «неведенье». Мы не видим целого, мы видим частности, мы не способны видеть картинку целиком, мы видим только фрагменты. Мы не способны проанализировать какую-то ситуацию целиком в нашей жизни, мы начинаем ее анализировать по каким-то кусочкам.

Так вот в этом смысле с некоторых комментариях соотносят гуна тамаса с Брахмой, что он как бы создал этот мир из неведенья. И в этом мире полным-полно неведенья. Это с точки зрения как бы негативных интерпретаций, соответственно, раджас и саттва относятся к другим Богам – Вишне и Шиве-Рудре. Понятно, здесь тоже много можно объяснить, почему Вишну – это одно, а Шива-Рудра, это другое. Но это мы опять погрузимся в эту относительную частную метафизику, а этого бы мне совсем не хотелось. В комментариях подобного рода, иногда наоборот поворачивают. Ту или другую гуну приписывают другим Божествам. Их полным-полно. Я хочу чтобы мы остановились на двух других моментах. Во-первых, я напоминаю вам, что это возвышенное повествование влюбленного о своей подруге, по характеру восприятия вы должны относиться к этому так. Вы читаете какую-нибудь любовную лирику восторженную. Вот точно так же, с этой точки зрения, вы должны воспринимать этот текст.

А с другой стороны, вы должны понимать эту концепцию Шри Видьи, что три гунны – это три качества, в которых к нам приходит все на свете. Вот я живу, и каждый день со всех сторон мне приходят разные вещи, обстоятельства, информация, слова, люди, знания. Такой гигантский поток в меня входит в виде еды, в виде книг, которые я прочитал, людей, с которыми я встретился. И каждая из этих вещей приходят в той или иной гуне, то есть в том или ином статусе. Они заставляют меня прибывать, когда я поглощаю их, либо в тупости, либо в активности, либо в таком ясном просветленном состоянии. Допустим, я пообщался с человеком инертным, глупым, который ко мне пришел с гуной или в форме тамаса, и этот тамас передался мне. И мне уже плохо, я уже ничего не соображаю, мне его тяжесть мыслей передалась. С другим же человеком я поговорил, и он мне сказал: «Что ты здесь сидишь? Надо деньги быстро зарабатывать! Давай, что-то здесь купим, там продадим!» Он пришел в гуне раджаса, он такой активный. Я с ним пообщался и себя спрашиваю: «Боже мой, что я здесь сижу? Надо же вперед, надо же бежать, делать!» И я от него перенимаю гуну раджаса.

Затем ко мне приходит великий святой и говорит: «Посмотри на этот прекрасный мир, созерцай красоту этого мира, он полон знаний, полон просветления. Нет разницы между сансарой и нирваной, увидь светящееся просветление в любой вещи». Я, действительно, смотрю и вижу, что весь мир превратился в светящийся просветленный мир, полный счастья, гармонии и умиротворения. И я, опять же, сижу неподвижно в этом благостном состоянии созерцания – мне передалась саттва этого человека. То же самое относится к еде. Я какую-то еду покушал и мне тяжело, плохо, я ничего не соображаю. Я какую-то другую еду покушал, у меня, наоборот, активность, я хочу бегать, прыгать. Какую-ту другую еду покушал, у меня ясность. Я прочитал книгу, где тот или иной автор интерпретирует факты истории таким образом, что жить не хочется.

Вот читаешь иной раз книгу, и все у него плохо, все не так, и я чувствую тяжесть после прочтения книги. Или фильм я посмотрел. Я посмотрел такой фильм или прочитал книгу, и, наоборот, они меня заставляют двигаться, понуждают. Каким образом? По-разному. Они могут мне сказать: «Делай, а то будет плохо» – это одна категория, которая заставляет меня бежать вперед. Другая категория мне говорит: «Делай, тогда будет хорошо», я тоже делаю, и мне будет хорошо. И, наконец, третья категория фильмов или книжек, когда я смотрю и вдруг начинаю что-то понимать, и приходят знания. И я понимаю, что особо суетиться-то, может быть и не надо. Да, что-то может быть надо сделать, как например, оказаться в нужном месте в нужное время. И это пришло ко мне в виде саттвы – понимания. Вот знаете, подобно тому, когда был еще железный занавес и люди всеми правдами и неправдами хотели уехать из СССР, а их не пускали. А потому уже когда стало ясно, что они так развалится, то есть подожди три-четыре года и преспокойно уедешь. То есть когда пришло это знание к людям, они перестали суетиться, успокоились, и все само произошло. Но горе, если вы перепутали. А вдруг не развалился бы СССР, а вы бы так и застряли.

Так вот все к нам приходит в трех гунах – тамаса, раджаса и саттвы. И, соответственно, наша реакция на это именно такая – гуны заразны. Если вы залезли в лужу с грязью, и потом из нее вылезете, вы будете покрыты грязью. Если вы залезете в красную краску, а потом вылезете, то вы будете в красной краске, в черную – в черном, в белую – в белом. Вот точно так же и общаясь с той или иной гуной, вы бессознательно начинаете ее перенимать. Если вы общаетесь с людьми инертными, глупыми, туповатыми, то вы рано или поздно становитесь такими же. Если вы начинаете общаться с людьми нерешительными, боязливыми, суеверными и придурковатыми, вы рано или поздно начнете проявлять те же самые качества. Если вы начнете общаться с людьми активными, не сидящими на месте, вы рано или поздно начинаете перенимать и эти свойства, и вы тоже имеете тенденцию поступать так же. Если вы общаетесь с философами, которые занимаются медитацией, все видят в ясности, то рано или поздно вы тоже перенимаете это качество. С кем поведешься.

Как мы сами влияем? Мы, конечно же, можем противостоять той или иной гуне, которая к нам приходит. К нам приходит гуна тамаса, а мы по ней раджасом или саттвой. Мы должны работать, работать и работать, не останавливаясь. И только лишь тогда у нас есть шанс, что мы выйдем на этот уровень саттвы. Иногда возникает вопрос: «А если работа, которой ты занимаешься, бессмысленна?» Помните, в советские времена люди ходили, да и сейчас кое-где, если честно, сейчас вроде далеко не советские времена. Но, тем не менее, я иной раз в какую-нибудь организацию зайду и прямо диву даюсь, будто время остановилось там. То есть люди ходили по часам, вот он ничего на работе не делал, вот он пришел в восемь часов, в пять он должен уйти. Он ничего там не делал, ничего не создавал, он просто там получал зарплату.

И это была одна из самых страшных вещей, это разлагало. Я знаю целые НИИ какой-нибудь промышленности, в которых никто ничего не делал. И если туда попадал какой-нибудь молодой, подающий надежды аспирант, студен, то часто, со временем эта общая атмосфера ничегонеделанья разлагала его буквально в навоз. Понятно с годами он взрослел, лысел, даже формально у него какие-то регалии были, но по своему духу, ничего не делать – это страшная вещь. Это болото. В этом мире есть такие ловушки – болота, и тебе тепло и сыро. Помните да, у кого это, у Горького? Тепло и сыро. (М.Горький, «Песня о Соколе»). И чего там что-то лапками дергать?

В связи с эти, когда я учился в университете, мне рассказывали очень поучительную историю. Говорят, над лягушками делают совершенно ужасный опыт. Лягушку помещают в кастрюлю с водой, из которой она может выпрыгнуть (они достаточно высоко прыгают), и медленно начинают подогревать воду в этой кастрюле. Я не помню, какие-то там цифры приводили, что-то градус в течение часа. И поднимают, поднимают, поднимают, пока из этой бедной лягушки не варят суп. Лягушке никто не мешает выпрыгнуть – одно движение, и она поскакала резвиться. Но вот есть такое сочетание внешних условий, приятного с бесполезным, которое отбивает всю решимость. И нам уже самим не хочется выпрыгивать – умру, так умру. И вот такая есть вещь. Это тамас. Тепло и сыро, ничего делать не надо, не надо бегать. Но это откат от эволюции назад. Потихонечку. И самое смешное, это на причинном уровне – зачем прыгать? Не надо никуда прыгать, тепло и сыро. Но расплата за это самая суровая. Ну что может быть для лягушки суровее, чем если ее съедят в виде супа.

Точно так же и многие люди, начиная общаться в этой тамастической среде, из них просто варится бульон и кисель. Эта вся жизнь. Жуткие вещи. Встречаешься с человеком иной раз, а он никакой. Бесхребетный, что ли, я не знаю, как сказать. Но самое печальное, что он потом от этого начинает страдать очень сильно. Есть такой закон – тамас порождает боль. Вся эволюция на это направлена. Поэтому если в вас много тамаса, вам надо полностью исключить мясную пищу. Полностью исключить рыбу, мясо. Но этот вопрос достаточно сложный, там есть еще по уровню усваевомости. Тигр, который ест мясо – он активный, а корова, которая ест траву – она пассивная. В эволюции прослеживается еще такая вещь, что плотоядные – они более сообразительные, в них больше раджаса, они на более дальней ступеньке стоят. А те, что едят траву, но они, с другой стороны, более безобидные. Но это вопрос очень сложный – вопрос еды.

Во всяком случае, есть такая еда. В животной пище все равно очень много тамаса, потому что сама суть животного – тамас. И с уровня человека это тамас. Хотя есть другая часть животного, которая это отнюдь не тамас, это раджас. Поэтому для других людей не обязательно придерживаться такой уж суровой диеты, если нет каких-то этических соображений, почему бы не есть мясо. Но в этом смысле, да, кстати, многие моменты в индуизме, жесткие ограничения на еду они, как раз связаны отнюдь не с тем, что плохо убивать животных и их кушать, а с тем, что человек, который их кушает, проваливается в тамас. Обратите внимание – свинина, в иудаизме, в исламе, в общем-то, не приветствуется, считается грязной. Понятно, что жаркий климат и обилие этих жиров, если ты этим начинаешь питаться, то ты сам превращаешься в животное. Хотя с другой стороны, если ты живешь на севере, где очень холодно, и у тебя организм находится в раджасе, и он этот тамас как бы перемалывает, то есть одна гуна нейтрализует другую.

Но, опять же, в каждом отдельном случае надо все обдумывать, какая причина. Есть такая практика в Тантре, практика «Пяти М» – «Панча Макара». Скандальная практика, тем более, в ортодоксальном обществе индуизма, когда человек ест мясо, ест рыбу, ест злаки, пьет вино и занимается сексом. Это все пять ингредиентов, которые ортодоксальная правоверная традиция напрочь отвергает. Но очень любопытно это все устроено в Тантре. В Тантре каждый один компонент нейтрализует четыре оставшиеся, и получается, что сознание человека, который практикует этот ритуал ясное, в саттве. Хотя пользуется он, он как бы лбами сталкивает тамас друг с другом, но разного плана, тамас с раджасом в разных комбинациях сталкивает лбами. Допустим, вино противостоит чему-то одному, секс – другому, злаки – третьему, мясо, где тоже есть раджастический компонент – чему-то четвертому. И вот это как бы, знаете, пять домов, которые стоят по кругу, и могли бы упасть но друг на друга столкнувшись, получилась такая конструкция в виде шатра. Они не могут упасть – друг друга поддерживают. Или, допустим маленькая Швейцария в центре Европы со швейцарскими банками, вокруг гиганты: Германия, которая не прочь бы ее к себе присоединить, Франция к себе присоединить, кто-то еще другой. И вот она маленькая страна, не было бы других остальных агрессоров, ее давно бы уже съели с потрохами. Но так как разные противоборствующие стороны, то она вроде как ничья, свободна.

Но вернемся мы к нашему афоризму. Так вот «Те три бога были рождены из Твоих трёх гун. Поклонение, предложенное Твоим ногам, будет также поклонением им, потому, что эти три бога всегда пребывают в почтении к драгоценному подножию Твоих ног». И вот здесь вы должны понять следующее: есть кришнаит, есть вишнуиты, есть шиваиты, есть еще миллион, миллион последователей разных течение индуистских, где главенствующую роль занимают то Вишну, то Брахма, то Шива. Как называли Индию – страна, где триста миллионов Богов. Страна, где триста миллионов ипостасей Шивы, Брахмы, Вишну, разобраться в них, как по-русски, без ста грамм, невозможно. Кто, что, кто главнее, кто не главнее. Иногда говорят: «А вот Вишну главнее, чем Шива» или «А вот Раме надо покланяться, а Вишну – так себе». Сколько сект, сколько течений, сколько интерпретаций, столько и мнений.

И с точки зрения Шри Видьи, в этом афоризме все сказано. Что вам нет необходимости в эти все дебри вникать. Если вы начинаете обращаться к Богине Шри, «Поклонение, предложенное Твоим ногам», будет автоматически поклонением всем этим оставшимся ипостасям и в данном случае Брахме, Шиве и Вишну. Но понимай под этим все разнообразие аватар, проявлений, имен, форм, в которых только эти Боги пребывали. То есть человек, который исповедует Шри Видью, который видит прекрасную Богиню Шри и делает какие-то практики, грубые или тонкие из этой науки, он одновременно достигает всего того, чего бы вы достигли, выполняя тот или иной культ по отдельности. Потому что проявление, как Вишну, так Шивы, так и Брахмы, подчинено принципу Шри, которая запредельна, которая вне причины и следствия, которая над этим всем.

И, как здесь сказано, что эти все культы проявления, как Брахмы, так Вишну, так и Шивы, это рожденные из трех гун, «из Твоих трех гун». Или по-другому, что все эти проявления нужны в этом мире только лишь для того, чтобы этот принцип Шри был понимаем, чтобы он был воплощен. До тех пор пока он воплощен и нужно, чтобы он поддерживался, существует Вишну. Как только что-то начинает мешать воплощению подхода Шри Видьи, как только что-то начинает идти в разрез концепции Шри, прекрасной запредельной девушки, великой Богине, абсолютной Матери этого мира вне кармы, так это все тут же уничтожается Богом Шивой. У него нет другого смысла, как только лишь уничтожать, чтобы это не мешало Шри. Поэтому, если есть какие-то практики более приземленного что ли уровня: делай то-то, то-то, повторяй определенное количество мантр Шивы и делай определенные асаны и получишь то-то и то-то. Так вот если вы начинаете обращаться к Шри, то вы автоматически выходите за все эти возможности, которые могли бы получить на этом более низшем уровне.

Потому что «Те три бога были рождены из Твоих трёх гун. Поклонение, предложенное Твоим ногам, будет также поклонением им, потому, что эти три бога всегда пребывают в почтении к драгоценному подножию Твоих ног». И, как правило, такая, если угодно, иконография, все изображения, в том числе и в Шри Видьи, они очень информативны, они учат невербальным образам. То есть вы на них смотрите, и, даже не осознавая, вы получаете знание. И очень часто изображают именно эту картину, когда прекрасная Богиня Шри сидит, и ее ноги на подножье, ее ноги не касаются этого мира – рисуется определенное подножье, что-то типа маленького стульчика, если вы будете интересоваться, вы все это увидите. Хотя я вам советую, если будут попадаться картинки, их собирать, потому что очень много всяких их интерпретаций.

И вот эти три Бога, как здесь сказано, «пребывают в почтении к драгоценному подножию Твоих ног» даже не к ногам. А к подножью ног. Вот есть ноги Богини Шри, а есть подножие, так вот к подножию, «с коронами, которые они сделали из своих рук, сложенных вместе, подобно бутонам цветов». Еще раз и еще раз напоминаю, это послание любви, это юноша, который описывает красоту девушки, в первую очередь. Затем какой-то такой смысл общий, это второй смысл, который вы должны знать. А все остальные смыслы, более конкретные, более практические, о них написано достаточно много, вероятно, книг, что-то в районе полусотни древних манускриптов сейчас сохранилось с комментариями к «Ананда Лахари». Разных текстов, разных течений, разных школ. Все по-разному интерпретируют. Сохранились более практичные знания, потому что каждый из этих афоризмов – это прямое указание по той или иной практике. То есть, если ее делать надлежавшим образом с соблюдением тех или иных предписаний, то получаются вполне конкретные результаты.

Но это как бы уровень уже прикладной, повседневный, если угодно, даже технический. Я не хочу о нем ничего говорить по некоторым причинам. Во-первых, потому, что это достаточно много времени займет. Во-вторых, потому что надо понимать душу, а потом уже все остальное учение. И, наконец, самый такой ответственный, что практики эти достаточно могущественные и можно иной раз наломать дров, просто применяя их. Потому что они очень сильные. И, как следствие, очень ревниво охраняются адептами от непосвященных. Что там надо и как делать, в какой последовательности.

Это, как волшебство. Как мультик показывают, что есть волшебник, у которого есть толстая книга, которую он прячет от своего ученика до поры до времени, а ученику интересно заглянуть, что же там такое. И вот волшебник удаляется куда-то, а ученик добирается до этой книги и начинает читать заклинания: «Абракадабра!», бабах! Что-то там поменялось вокруг, он уже сам не рад, что эту книгу открыл и начал читать. Вот примерно такой же более практический уровень Шри Видьи. Поэтому насколько я знаю, он до сих пор не так чтобы уж очень сильно о нем кто-то говорит.

Итак, еще раз: «О, Ты, подруга Шивы! Те три бога были рождены из Твоих трёх гун. Поклонение, предложенное Твоим ногам, будет также поклонением им, потому, что эти три бога всегда пребывают в почтении к драгоценному подножию Твоих ног с коронами, которые они сделали из своих рук, сложенных вместе, подобно бутонам цветов».

Где мантры, где янтры? У меня есть один знакомый, фотограф, который делает фотоснимки. Больше всего на свете он любит фотографировать свою голую жену, потому что он от нее без ума. Но он не спешит публиковать эти фотографии вот так уж совсем. Не потому, что жена некрасивая, а он ждет подходящего времени, подходящего места и подходящего издания, чтобы все это действительно возвышало. Вот точно так же и эти все моменты, они не так чтобы их публикуют. Точнее их, конечно же, публикуют, но по принципу фен-шуй – ни одной прямой дороги, все зигзагообразно. Дабы непосвященный не дошел. Здесь это вопрос не стратегический, это вопрос тактический. Все эти янтры, мантры, ритуалы, они, конечно же будут опубликованы, будут доступны, более того, они уже сейчас до определенной степени доступны, вопрос только к кому он попадут, в чьи руки. Каждый из вас, наверное, бродил по центру Москвы. Москва – очень интересный город, очень таинственный, отчасти мистический.

Я имею в виду центр, а не эти жуткие новостройки и не эту серединную часть непонятно чего, а именно центр. У меня много друзей было еще в те старые годы, когда вот идешь по улице – транспорт, народ, и кажется, что, Боже мой, ужас. Буквально делаешь один шаг, заходишь в один переулок, проходишь другой переулок, то есть делаешь небольшое зигзагообразное движение, и ты попадаешь в другой мир. До этой улицы, может быть, пятьдесят метров, но ты попал в совершенно другой мир, потому что там климат другой, тишина, там все по-другому, но это Москва. И, опять же, пройти эти пятьдесят метров, но не по прямой, и вновь этот шум, гам, и Бог знает, что творится. Так вот и эти все знания. Они не на замке, они открыты, потому что было благословение, чтобы их открыть. Но они не как нищие, которые стоят на центральной улице и просят милостыню.

Так вот, если вы начнете интересоваться Йогой, начнете практиковать, если вы начнете хотя бы понимать концепцию Шри Видьи. Почему у вас интерес возник? Вы знаете, что искать. Не слышав бы о Шри Видьи ничего, вы бы даже не искали. А если бы и увидели, вы бы тут же их пропустили. Поэтому надо идти последовательно. Все хорошо в меру, шаг за шагом. И, познакомившись с одним, вы поймете, куда идти дальше. Логично, согласитесь. Иначе маргинальщина не проходит. Знаете, так, кавалерийским наскоком прискакал, головы порубил, сливки собрал и ускакал дальше. Такого не бывает. Поэтому, если вы будете искать, вы найдете. Но некоторые из них связаны с вполне конкретными практиками, реальными, конкретными практиками.

И, опять же, как человек фотографию своей голой жены, не каждому будешь показывать. Только тому, кто ее оценит. Я не случайно это образ голой женщины привел, потому что это как бы вещи какие-то внутренние, они не то, чтобы каждому встречному-поперечному показывать. Поэтому очень многие такие практические моменты во многих культах религиозного характера, точно так же, как и в Йоге, они не то чтобы скрываются, но есть такая добрая традиция – сразу не дарить. Стоит ли нам их публиковать, если вдруг мы будем публиковать? Я считаю, что да. Но публиковать их надо именно таким образом, чтобы было понимание.

Потом вот еще такая вещь. На самом деле есть разные этапы в жизни. Некоторые этапы в жизни вы должны осуществить своими руками. То есть можно щелкнуть пальцем, и магическим образом построить дом. А можно каждый день пахать, носить камни и тоже построить дом. Начинаешь задавать вопрос: «А какая разница?» Ответ сложен, поскольку иногда разница на причинном теле. Ну как вам сказать, иногда можно взять у родителей, допустим, деньги, и купить магнитофон. А можно пойти на завод, там пахать, как бобик, и тоже купить тот же самый магнитофон. Я просто рассказываю случай из жизни.

Я когда-то был маленький, и мне хотелось магнитофон. Он дорого стоил по тем временам. Я пошел работать на завод, работал там месяц. И на самом деле я много, что понял, работая там. Пообщавшись с рабочим классом, это было очень полезно, это было очень тяжело. Но я понял, что на самом деле, только так он ко мне должен был прийти. Потому что та музыка, которую я потом на нем слушал, была божественная. Она мне открывала небесные сферы. То есть вопрос иногда разницы окраски того, что к нам приходит. Каким образом это к нам приходит? А иногда надо именно такими методами. То есть, есть вещи, которые только такими методами решаются, а есть вещи, которые решаются просто физически. Вот физически ты должен работать. Иногда ты не знаешь, где войдет, где выйдет.

Концепция подарка вообще ко всей духовной науке относится. Любое духовное знание – это подарок. Потому что мы его получаем, если угодно, на халяву. У нас еще тамас нашего разума достаточно большой. Раджас тоже большой. Мы еще сами не в состоянии это знание выработать. Понятно, с течением миллионов жизней, мы сами придем к тому же самому. Мы не придем к другому выводу, уверяю вас. Из жизни в жизнь нас будет обтачивать, обтачивать, потом до нас дойдет: «Ах ты, елки-палки! Вот оно как было!» А есть другой подход, когда нам как бы дарят это. Не ждут, чтоб мы прожили еще миллион жизней и, наконец, поняли. То есть такая вещь, как Шри Видья, потому что она, вообще говоря, внекармическая. Мы можем только действительно совершить какой-то духовный подвиг бескорыстия, некармической мотивации, чтобы и получить некармческое знание. А мы, вроде как, ничего такого и не делали, а вдруг бабах! – и уже узнали об этом.

И я вас уверяю, когда люди начинаю практиковать это, не просто изучать, хотя и изучать – это уже большой шаг. Но вот когда начинают практиковать, они замечают, вот только тогда начинает доходить истинный смысл Шри Видьи. Не раньше. Интеллектуальные знания полезны. Но в плане личного счастья они бесполезны. А здесь все играет с точки зрения личного счастья. Вещь, как вы понимаете, расплывчатая и аморфная, ухватить ее нельзя. Поэтому, любое духовное знание – это подарок, а такого плана – это высочайший подарок. Это то, что нам, как говорится, на халяву достался, прошу прощения за выражение.

И то, чем мы можем пользоваться, но и конечно же, очень бы хорошо, чтобы после нас эта цепочка не остановилась. Вы помните, я вам рассказывал, бывает такое, что вы приходите проводить занятие, а к вам никто не пришел. Допустим, назначили лекцию, назначили занятие по йоге, вы к нему готовились, пришли, а там пустой зал. В традиции школы йоги Анандасвами вы все равно должны его провести, даже пустым стенам. Это какой-то такой момент. Знаете, вот есть такая передача, была во всяком случае, «Слабое звено», но или еще более такую хлесткую фразу – гнилое звено, чтобы вы не оказались гнилым звеном, на котором прервалась эта дальнейшая нитка.

То есть, как бы иди дальше, а потом делай все, что хочешь. И если вы обратите внимание, вот мы получили этот подарок, мы обязаны цепочке учителей, которые иногда вопреки личному благосостоянию, счастью личной жизни – он бы мог магараджем стать, а он нет вот, они донесли до нас. Поэтому, считается на Востоке, знаете, преемственность учителей. Сейчас на Западе самая модная тема: «А вы какой традиции? А кто у вас учитель? А кто учитель учителя того учителя?», начинают допытываться по этому поводу. А смысл-то на самом деле очень простой. Смысл не в том, чтобы выяснить, кто был учитель учителя, а чтобы мысленно воздать им должное и сказать им мысленно, что спасибо, ребята! За то, что вы поступили, как говорится – в чем-то себя ущемили, но до нас донесли. Смысл преемственности учителей, чтобы сказать им спасибо, а не в том, чтобы как родословную щенка везде показывать. Вот только лишь в этом.

 
Почему надо знать преемственность учителей? Только лишь сказать им мысленно, спасибо ребята, что донесли до нас, а не в том, чтобы кричать на каждом углу – я, значит, вот прямой наследник папы. Так вот, мы получаем это в качестве подарка, и мы должны это передать дальше. Понятно, что у вас может не получиться передать дальше. Здесь важно даже не то, что вы сделали, а то что вы делали. То есть может быть нет положительной кармы у того, кому вы передаете. То есть вы передаете, знаете, как об стену – вас слушают, но не слышат, и это другой разговор. Но в том плане, что как бы где-то знаете, что на мне это не остановилось, вот это дорогого стоит. Именно в этом преемственность знаний от учителя к ученику и ценна. А не в том, чтобы, еще раз подчеркиваю, кричать и гордиться.

Вы не узнаете, вы вряд ли узнаете учителей Кришны, поскольку они себя особо не афишировали. Вы вряд ли узнаете очень многих йогов современности, действительно, настоящих, реальных, они тоже особо это не афишируют. Почему? Это когда традиция идет. Они больше озабочены тем, чтобы это передать дальше, а не тем чтобы доказать, что вот они самые крутые. Почему я об этом говорю? Вот такая неприятная волна пошла, и об этом начинают люди говорить, ну как-то, действительно, как о породистых щенках, начинают рассуждать о тех или иных учителях Йоги.

Добавить комментарий