Система аксиом йоги “Микрокосмос”. Поэзия и Йога
План:
- Поэзия как метод передачи невыразимого импульса в йоге.
- Трудности перевода трактатов по йоге.
- Для чего нужна аксиоматика в йоге; системы аксиом.
- Аксиомы 1, 2, 3 системы аксиом Микрокосмос.
- Ответы на вопросы.
Шаг 4. Система аксиом йоги Микрокосмос. Поэзия и Йога
На прошлом занятии мы рассмотрели опасности, возникающие при изучении аксиоматики йоги. Опасности эти наступают тогда, когда у ученика начинается перекос в сторону разума, логики, он уходит в область умствования, разум отрывается от сердца и человек превращается в умную, интеллектуальную, аналитическую, безжалостную машину. Собственно все мировые течения, учения и философии, принесшие огромные страдания человечеству, в своей основе имели логические воззрения, оторванные от жизни, и представляли собой кровавый маховик, который перемалывал людей. Достаточно изучить историю, чтобы это понять. Учителя йоги осознавая эту опасность, предпринимали меры по недопущению таких явлений. В настоящее время такие перекосы часто наблюдаются в научных кругах. Печально, но некоторые ученые попадают в этот капкан, и ради научного интереса применяют новейшие достижения науки и техники во зло людям.
Если в руки таким людям попадет учение йоги, то мы с вами будем в великой опасности. Спасает лишь то, что йога плохо сохранилась, а тот объем знаний, что проник на Запад, вообще носит несерьезный характер: все говорят про какие-то чакры, про какую-то энергию Кундалини, что-то у кого-то открывается, что-то закрывается, но все это непоследовательно и нелогично – в итоге у серьезных людей не возникает желания изучать йогу. Но чакры и энергия Кундалини – это не придумка йогов, это достаточно серьезный раздел знаний, который можно применять, но для этого нужна теория. Сейчас стало модно заниматься йогой, на этом можно заработать и все побежали в инструкторы йоги. А вот когда легионы псевдоинструкторов, которые ничего не понимают в йоге, будут «выдавлены» из нее, тогда йога станет проникать в массы на серьезном уровне, и к ней начнут относиться как к ядерной физике.
Чтобы избежать перекосов, в древней традиции йоги пытались всячески разбавить логику, обрамить алмаз логики оправой из оберегающих, смягчающих механизмов, и делалось это достаточно виртуозно. Все древние трактаты по йоге были написаны в стихах. К сожалению, при двойном переводе трактатов на английский, а затем на русский языки теряется поэзия, а порой и смысл, заложенный в поэтических трактатах. Изначально же существовала поэзия йоги, более того, считалось, что поэтический дар – это проявление высочайшего творчества, высочайший дар, которым только может обладать человек.
На прошлой лекции мы рассматривали существование двух взглядов на мир: мир разума и мир эмоций, ощущений. Поэзия как раз и погружает нас в мир эмоций и ощущений, в некие полутона, полунамеки, давая нам интуитивные толчки. В древности знание йоги излагалось в очень красивой стихотворной форме, другой вопрос, что с течением времени стихи устаревают, мы не понимаем значения многих слов и образных связей поэтому зачастую смысл теряется. Но в ту эпоху, наблюдался очень интересный эффект – когда ученик читал трактат в стихах, он находился под тройным воздействием: во-первых, это собственно сам смысл, который несет стих, во-вторых, сюжет излагался таким образом, таким слогом, что невольно передавались ощущения, некий поэтический аромат, подобно тому, как мы сейчас, читая поэтов Серебряного века, оказываемся неуловимо очаровываемые чем-то невыразимым.
Собственно, именно это и отличает поэтов с большой буквы от простых рифмоплетов. Написать стихи, которые будут вдохновлять может лишь поэт, у которого помимо разума включается сверхразум или уровень интуиции. Все великие поэты, которые умели через свои стихи влиять на других, проявляли этим сверхспособности высочайшего уровня. Люди, обладающие поэтическим даром ни больше ни меньше – пророки, они могут импульс с уровня сверхлогики передать при помощи слов. Обычные же люди, которых обуяла мания величия или желание прославиться, из кожи лезут вон, дабы насочинять как можно больше стихов, они могут писать их целыми томами, одна беда – их никто не читает. Таким образом, в древности, чтобы уберечь учеников от перекосов в сторону жесткой логики, аксиоматику йоги – высшую философию йоги – облекали в стихотворную форму, в которой невольно смягчались логические высказывания и вкрадывалось что-то неуловимое.
Итак, в древних стихотворных трактатах прослеживался во-первых, уровень логичности, во-вторых, уровень поэтичной иносказательности и, наконец, в-третьих, самый высочайший, таинственный уровень – уровень прямого толчка в просветление, заставляющий человека сделать шаг в невыразимое. Когда все три компонента присутствуют в стихе, он превращается в мантру. Поэзия является высшим разделом Мантра йоги.Еще раз хочу подчеркнуть – настоящая поэзия! Поэзия с большой буквы! Таким образом, аксиоматика йоги излагалась словами логики, но за счет поэзии она смягчалась, и это был уже другой взгляд на мир: через образы, чувства, эмоции, у которых, как мы помним, есть очень хорошее свойство – через них иногда сквозит Высшее. То, что нельзя передать через логику, может быть донесено через чувства и эмоции. Но чувства и эмоции тоже таят в себе огромную опасность – они могут как передавать Высшее, так и быть всего лишь отражением инстинктов, которые мы в себе несем со времен жизни в телах животных.
Рис. 2. Три компонента настоящей Поэзии.
В принципе любой невербальный метод передачи информации или знания защищает от перекосов. Это может быть живопись, скульптура, архитектура, танец – одним словом, искусство. Искусство является оберегающим фактором, который не позволяет человечеству убить самого себя, в первую очередь убить чрезмерным умничаньем. Если вы, к примеру, смотрите на произведение индийской древней скульптуры, на многочисленные миниатюры или находитесь в неком архитектурном сооружении, то на вас оказывают невольное влияние и стены, и атмосфера, и внешний вид, скомбинированные таким образом, чтобы натолкнуть вас на глубинный смысл. И это не говоря о таком серьезном инструменте, которым является янтра; созерцая ее мы постигаем невыразимое, которое выше логики, оно идет к нам через чувства, эмоции, образы, через ассоциации, затрагивает глубинные структуры и очень сильно сглаживают аксиоматику йоги.
Таким образом, в древних текстах за счет поэзии, за счет красоты слога пытались приукрасить скелет аксиоматики, которая иногда нам кажется даже красивой. Аксиоматика красива своей логичностью, красива своей последовательностью – это сухая красота математики. Математика – очень красивая наука. Но многообразие мира, сквозь которое сквозят математические законы, во много раз красивее, потому что добавляется еще что-то.
Рис. 3. Искусство смягчает восприятие сухой аксиоматики йоги.
По этой причине при изучении йоги недостаточно прочитать одну – две книжки. Как сейчас зачастую бывает: человек берет, допустим, шесть ортодоксальных йог Индии, за две недели освоил Веды и Упанишады – и думает, что получил представление о йоге. Изучение древних текстов – это полезное занятие, но йога намного выше, прекраснее, многограннее. В древности предписывалось: «Если хочешь понять то-то и то-то, давай-ка, голубчик, соверши путешествие, посети тот или иной храм. Да не просто посети, а дойди туда пешком, а не на машине, на пути к храму не жуй жвачку и по сотовому телефону не говори, а мантру пой и визуализируй образ». А если сказано, что в этот храм нужно заходить в чем мать родила, значит, так и надо делать, потому что эти невыразимые составляющие оказывают невербальное воздействие. Они несут то знание, которое не выразить словами, то, которое не описать, но которое можно пережить.
Кстати говоря, огромное количество практик в йоге построено именно на таких невербальных принципах. И они с трудом воспроизводятся, потому что западный менталитет старается найти рациональное зерно, но это то же самое, что пытаться найти выгоду в произведениях великих поэтов. Если взять любое поэтическое произведение и изложить его словами обычной логики – мы получим какое-то повествование. Ну, например, переведите на язык логики: «Я помню чудное мгновенье», и у вас получится просто, что человек вспоминает некое событие в своей жизни. В этом сложность, но это оберегающий момент, который смягчает особо рьяных последователей логики.
Тут вступает тема сохранения древнего знания йоги высочайшего культурного наследия, которое сейчас не востребовано, которое исчезает. Огромная проблема – найти адекватный перевод трактатов по йоге, потому что в настоящее время за перевод этих трактатов берутся все, кому не лень: вчера он переводил детективы, сегодня – учебники по компьютерной тематике, а завтра трактаты по йоге. Большинство переводов приходит с английского языка – двойной перевод удваивает ошибки. Да даже если перевод делается напрямую с санскрита: переводчик за пару недель выучил санскрит, и на третью уже сел за переводы древних текстов. Для того, чтобы сделать качественный перевод древних текстов, необходимо иметь так называемые ключи традиции или ключи понимания, о чем ты переводишь. То есть ты должен понимать концепцию, и облекать ее в нужные слова. Будь ты хоть трижды профессором санскрита, но без ключей традиции твой перевод будет неполным, а иногда даже с критическими ошибками. Существует целая теория перевода: как переводить духовные трактаты с одного языка на другой, потому что эта проблема возникла не вчера, знания йоги давно распространялись по всему миру. В одно время нужно было донести традицию на территорию Тибета, перевести ее на другой язык, и ничего, справились, перенесли, огромное количество трактатов и традиций сохранилось отнюдь не на санскрите, а на других языках.
Есть раздел Мантра йоги посвященный тому, как надо переводить трактат. Я вскользь упомяну об этом методе: согласно ему, любой трактат разбивается на три части и переводится тремя параллельными способами; т. е. трактат переводится в мантру энергии, в мантру сознания и в мантру имени, затем переводится каждая часть по отдельности, после чего из трех полученных вариантов перевода складывают единое целое. Крайне желательно, чтобы это все было в стихах. Тяжелейшая работа! Можно сказать – вызов! До стихов дело вообще не доходит, важно хотя бы просто передать трактат на этих трех уровнях.
Есть положительная, вселяющая надежду сторона: по мере того, как человек занимается йогой (Хатха йогой, Пранаяма йогой, Мантра йогой), он постепенно подходит к раскрытию заложенных в нем сверхспособностей. Я достаточно давно в йоге, преподаю ее, готовлю преподавателей йоги и наблюдаю типичную ситуацию, когда человек, который начинает заниматься йогой, вдруг обнаруживает в себе дар или талант – он начинает писать стихи, рисовать картины, сочинять музыку или ваять из подручных материалов бессмертные произведения искусства. Причем, это все приходит само собой, без надрыва. Иногда говорят, что для создания шедевра необходимы творческие муки, надрыв, бессонные ночи, но у людей занимающихся йогой, как правило, это приходит естественно и без усилий. Они не испытывают творческих мук, они просто творят. Опять же каждый на своем уровне, может быть, даже скромном, но это все равно прекрасно.
Кстати говоря, у нас в Открытом Йога Университете традиции Анандасвами объявлен конкурс среди студентов на стихотворное изложение некоторых наиболее интересных положений теории йоги. Также открыт творческий конкурс на лучший рисунок. Занимается студент, к примеру, крия йогой – и вдруг внезапно у него картины перед глазами возникают, иногда совершенно фантастические. Люди их перерисовывают, порой даже грубо, как детский рисунок, но что-то присутствует в нем, вдохновляет! Человек никогда этому не учился, просто его изнутри что-то невыразимое «прет» (прошу прощения за сленг). Это обнадеживает, потому что со временем таких творческих личностей будет появляться все больше, они всерьез возьмутся за культурное наследие йоги и соберут по крупицам великое знание йоги. Один перевод чего стоит -хотя бы строчку трактата йоговского в день переводили и уже считайте – день не зря прожили!
Теперь хочу сказать несколько слов в защиту и хвалу аксиоматики йоги. Да, друзья, аксиоматика йоги не просто нужна, а критически нужна! Гораздо больше проблем у людей, занимающихся йогой, возникает не от избытка аксиоматики, а от ее недостатка, правильнее сказать от недостатка здравого смысла. Аксиоматика заставляет встряхнуться, напрячься и направить свой разум на путь аналитических размышлений. Это очень важно, потому что в своей жизни, в огромном большинстве случаев, мы скорее руководствуемся инстинктами, стадными чувствами (все побежали – и я побежал, все купили – и я купил), нежели здравым смыслом. Изучение аксиоматики, применение аксиоматики позволяет нам приобрести привычку применять здравый смысл во всем: в анализе жизненной ситуации, в выборе целей на ближайшую или далекую перспективу. И прежде, чем начинать себя как-то вести, неплохо бы для начала проанализировать ситуацию с точки зрения здравого смысла – так можно избежать огромное количество проблем. И аксиоматика в этом крайне необходима. Она также необходима человеку в йоге, чтобы не наделать глупостей, не попасть в области или течения, которые себя называют йогой, но йогой не являются.
Существует еще одна причина, и она, наверное, самая серьезная. Существует поговорка: «Жизнь прожить – не поле перейти»; а уж когда приступаешь к занятию йогой, то начинаешь фундаментально изменяться на всех уровнях, порой кажется, что тебя наизнанку выворачивает: все, к чему ты привык, вдруг оказывается лишь твоей фантазией, и наоборот, то, чему ты не уделял внимания, начинает обретать новые грани. И чем сильнее мы углубляемся в занятия йогой, тем сильнее очищаем себя, тем сильнее трансформируемся, но и количество проблем, с которыми мы сталкиваемся, возрастает. Дело в том, что в нас накопилось огромное количество мусора и за эту, и за предыдущие жизни. И вот мы начинаем этот мусор разгребать, а от уборки мусора поднимается такая пыль! Как во время ремонта: начнешь старые вещи выкидывать, кажется, что полдела сделано, да не тут-то было – одно за другим тянется, конца и края не видно и не знаешь уже, за что хвататься, и сил уже нет, а надо продолжать – не бросать же на полпути. То же самое происходит с человеком, который упорно и решительно взялся за себя, иной раз наступают состояния, когда уже не понимаешь, где верх, где низ, где лево, где право, не понимаешь, то ли туда идти, то ли сюда, ощущение, будто тебя в пространстве вертят.
Рис. 4. Начнешь уборку в себе – и не знаешь, за что первое хвататься.
Прочитаю стихотворение:
«Когда ярится океан,
Свирепым гневом обуян,
И озираючись окрест,
Ты не поймешь, где норд, где вест,
Доверься карте звездной,
Плывя над черной бездной».
Аксиоматика йоги – это звездная карта. Когда непонятно, что делать, в какую сторону плыть – волны хлещут, шторм крутит – посмотри на звезды – вон полярная звезда, и ты поймешь, как не попасть на рифы. Когда вас закрутит, когда жизнь начнет кидать то вверх, то вниз – поможет аксиоматика. В том, что вас крутит жизнь, виновата не йога, виновата ваша негативная карма,которую вы накопили за жизни, а теперь с помощью йоги начали очищать. И один Бог знает, что у вас там за карма, это как бомба, не разорвавшаяся со времен войны: лежит себе и ждет, когда вы начнете ее убирать, и только до нее дотронетесь – взорвется! Вот решили мы начать жить по-новому – чисто, светло, отказаться от всех предыдущих ошибок, а вдруг все так повернется, и не знаешь, что делать. Мы из себя мусор выбрасываем, а мусор-то бывает разный: где-то просто пыль безвредная, а где-то и опасный – ручная граната завалялась. Беда в том, что мы не знаем, что у нас внутри, а начинаем смело веником махать.
Рис. 5. Не знаешь, куда плыть – посмотри на звезды.
Йога нас об этом предупреждает и советует аккуратно выбирать средства уборки, выбирая те из них, которые позволяют убирать безопасно, не взрывая мин. И хорошо бы эту мину отнести подальше – пусть себе в сторонке взрывается, а еще лучше отнести ее в каменоломню и там взорвать, чтобы она груду камней наломала – пользу принесла. Некоторые наши качества, проявляясь, приносят вред и нам, и окружающим, но если научиться употреблять их по уму, то можно много полезного сделать. Но надейся на лучшее, а готовься к худшему. Я достаточно давно готовлю преподавателей йоги и знаю, что на того, кто обучается на преподавателя йоги ложится нагрузка во много раз большая, чем на ученика, практикующего самостоятельно. Процент людей, которые во время подготовки вдруг обнаруживают в себе необычности – достаточно существенный. Чтобы пережить это, необходимо стиснуть зубы, вспомнить аксиоматику, и не дать эмоциям захлестнуть себя – только так можно пройти эти шторма, и выйти из них победителями, морскими волками, именно из таких людей получаются преподаватели йоги. Из человека, который не держит себя в руках – не получится учитель. Как он будет помогать другим, если он себе помочь не может?
Чувства и эмоции в принципе не плохи, они вдохновляют и могут интуитивно вывести на правильный путь. Но когда нас захлестывает мощная эмоция (страх, гнев, ревность, зависть, злоба, глупость, сонливая одурь), то доверяться ей не стоит, ничего хорошего не получается. Под действием таких эмоций, вы можете превратится в неуправляемый кораблик, который волны носят то влево, то вправо, и чтобы выжить, необходимо иметь четкие ориентиры, внутренний «самурайский» кодекс чести, тогда жить становится гораздо проще, но выработать его надо заранее, до того, как вступили в бой. И хорошо бы заранее пропитаться первым принципом йоги, который учит нас не причинять вред ни одному живому существу, без крайней на то необходимости. Я часто был свидетелем, когда в йогу приходили белые и пушистые люди, а в процессе работы над собой у них просыпались неуместные эмоции. Им становилось плохо, и вести себя они начинали соответственно – вокруг хоть трава не расти, им становилось все равно, будут от их поведения страдать люди или нет. Хочу подчеркнуть, что это были не какие-нибудь первые попавшиеся люди, а те, кто претендовал на то, чтобы преподавать йогу. Так вот, люди впадали в состояние, когда «несет», когда ничего не соображаешь и ничего с собой поделать не можешь.
И вот если внутри человека ранее было сформировано устоявшееся намерение никому и никогда не причинять вреда, то это была бы гарантия того, что, когда его будет “нести”, он сдержится, не причинит вред и, соответственно, не ухудшит свое кармическое положение. Закон кармы никто не отменит даже если вы три раза в день занимаетесь йогой. Надо подняться над уровнем кармы, чтобы выйти из его действия, но до этого всем нам еще очень далеко. И в тот момент, когда вас начинает “нести”, самое главное – чтобы никто не пострадал!У нас в школе йоги традиции Анандасвами мы говорим своим ученикам: «Не так бойся воздействия на себя, как своей неконтролируемой реакции» – не так тебя зацепили, как ты взорвался. Не такой большой вред тебе нанесли, как ты в ответ принес зло своему обидчику. Помните, подчас наша реакция на раздражители намного сильнее и опаснее, чем тот вред, что наносит нам раздражитель. Первый принцип йоги убережет вас от этого, его надо понять, зазубрить, заучить, вбить в себя. Если не знаешь, что делать, остановись и примени первый принцип йоги – не причиняй вреда!
Второй принцип йоги – вполне конкретная рекомендация, вспомни о нем – двигайся к своей цели. Не знаешь как? Начинай хоть как, лишь бы к цели, а будешь двигаться, придет и метод. А вот если начнешь метаться, цели пересматривать на ходу – будешь вертеться по кругу.
Наконец, третий принцип йоги – обет отказа от страданий. Я о нем вскользь упомяну, нужен он тем, кто практикует быстрые йоги, а для практиков классических йог, он не является основополагающим. Если вы приняли этот обет, то какая бы ситуация вокруг вас ни разворачивалась, реакция должна быть следующей: нужна моя помощь – помогу, а просто так плакать с вами и страдать не буду, обратитесь к кому-нибудь другому. В моей Вселенной нет страдания. У нас будет отдельная лекция по этой теме. Сейчас к нам из стран Востока начали проникать быстрые методы йоги. Аналогия такая, как если бы в страну, где нет ни дорог, ни правил дорожного движения поставлялись гоночные автомобили, и представьте, что может начаться! Вопрос времени, когда каждый из них найдет свой столб.
Теперь мы возвращаемся к рассмотрению аксиоматики йоги, и еще раз хочу сказать, что это один из самых сложных разделов, если вы что-то не поймете – ничего страшного. Напомню вам, что все аксиомы йоги сводятся к двум независимым системам: микрокосмос и макрокосмос. По сути обе системы – это попытка выразить невыразимое; то, для чего не существует слов в языке, дабы ее описать. Представьте образ – висит в небе какой-то странный объект и отбрасывает две тени, т.е объект расположен на пересечении этих двух теней. Хоть сам объект невыразим, его тени мы описать можем. Подобно этому, две системы аксиоматики описывает невыразимую реальность. Каждая из этих систем дает собственные методы, иногда эти методы кажутся противоречащими друг другу, но, применяя их, мы приходим к одному и тому же результату.
Одна система аксиом говорит: «Полагайся только на себя» и дает все методы, все йоги, которые на этом основаны. Другая система аксиом говорит: «Уповай на Абсолют» и тоже дает все методы, которые выводятся из этого положения. И человек не понимает, на кого же ему уповать: на себя или на Абсолют? На самом деле это противоречие в рамках логики не разрешимо, разрешить его можно лишь с позиции сверхлогики. И вот возникает путаница; но в этом как раз и заключается некий фундаментальный метод: выразимыми словами и упражнениями подвести нас то к одному шагу осмысления, то к другому. И потом вдруг у вас спонтанно родится интуитивное понимание, которое невыразимо.
По доброй традиции, начнем рассматривать аксиоматику с мантры «Хвала Ганеше». В культурной традиции Индии, Ганеша – это проявление Абсолюта, устраняющее препятствия или чинящее их, двоякий персонаж. Ганеша считается покровителем учености, покровителем логичных постижений, и поэтому очень часто в текстах и трактатах изложение аксиоматики начинается с мантры «Хвала Ганеше». Так как это добрая традиция, я буду ее придерживаться. (Вадим Опенйога читает мантру).
Рис. 6. Ганеша – покровитель учености, логичных постижений.
К примеру, из системы аксиом микрокосмоса выводятся многие упражнения, принципы и положения в йоге, например, Раджа йога упирается на эту систему аксиоматики, да, собственно, и Хатха йога, Крия йога тоже. В принципе, если взять за основу какую-либо систему аксиом и работать с ней применяя логику, то рано или поздно мы выведем все упражнения, которые есть в том или ином разделе йоги. Любое упражнение в йоге выводится логически, хотя по своей сути оно сверхлогично и приводит к сверхлогичным результатам.
Анализируя системы аксиом микрокосмоса и макрокосмоса полезно прибегать к поэзии, это может дать эмоциональный толчок. И сейчас я постараюсь изложить при помощи поэзии систему аксиом микрокосмоса. К ней в большей степени тяготеют женщины, нежели мужчины, хотя на первый взгляд создается впечатление, что все наоборот. Система аксиом микрокосмоса – для людей целостных, волевых, собранных. Есть чудесное стихотворение Р. Киплинга, оно называется «Завет». Я позволю себе зачесть вам его в переводе Лозинского:
Владей собой среди толпы смятенной,
Тебя клянущей за смятенье всех.
Верь сам в себя, наперекор Вселенной,
И маловерным отпусти их грех;
Пусть час не пробил, жди, не уставая,
Пусть лгут лжецы, не снисходи до них;
Умей прощать и не кажись, прощая,
Великодушней и мудрей других.
Умей мечтать, не став рабом мечтанья,
И мыслить, мысли не обожествив;
Равно встречай успех и поруганье,
Не забывая, что их голос лжив;
Останься тих, когда твое же слово
Калечит плут, чтоб уровнять глупцов,
Когда вся жизнь разрушена, и снова
Ты должен все воссоздавать с основ.
Умей поставить, в радостной надежде,
На карту все, что накопил с трудом,
Все проиграть и нищим стать, как прежде,
И никогда не пожалеть о том.
Умей принудить сердце, нервы, тело
Тебе служить, когда в твоей груди
Уже давно все пусто, все сгорело,
И только воля говорит: “Иди!”
Останься прост, беседуя с царями,
Останься честен, говоря с толпой;
Будь прям и тверд с врагами и друзьями,
Пусть все, в свой час, считаются с тобой;
Наполни смыслом каждое мгновенье,
Часов и дней неумолимый бег, –
Тогда весь мир ты примешь во владенье,
Тогда, мой сын, ты будешь Человек!
Редьярд Киплинг. “Завет”. (Перевод Лозинского).
Вот такой поэтический образ: человек – очень волевой, рассчитывающий сам на себя, на свою волю, на свою решимость, на умение побеждать, в первую очередь на самого себя, образ человека, который в первую очередь верит в себя, а потом только во все остальное, будь то йога или какая другая система, такой человек – олицетворение системы аксиом микрокосмоса.
Система аксиом микрокосмоса включает в себя несколько групп аксиом, и здесь есть маленькая тонкость, которую я хочу озвучить: в одних школах йоги вы встретите меньшее количество аксиом, в других – большее количество аксиом, но все они будут описывать систему аксиом микрокосмоса. Так происходит потому, что одни аксиомы можно вывести из других аксиом, и тогда они уже перестают быть аксиомами, а становятся теоремами. Но в древности понимали, что ученик не всегда силен интеллектуальными способностями, поэтому старались как можно большее количество моментов постулировать, как исходные точки, тем самым облегчая нам путь. Отсюда разница в количестве аксиом.
Аксиома №1: У каждого человека есть Высшее Я
На первый взгляд – вот удивили! Есть Я или нет Я – какая разница? Нет, друзья, это очень серьезное заявление. Я напомню, что аксиомы даются без доказательств, осознание истинности их придет не раньше, чем вы подниметесь на уровень сверхлогики. Каждая аксиома – это опора, опираясь на которую, вы сможете построить здание йоги. И тот факт, что у каждого из нас есть Высшее Я – как раз и является такой отправной точкой. Кто-нибудь скажет: “никакого Я нет! Какое Я? Наука его видела? Не видела! Вот и нет никакого Я!” И действительно, медики исследуют тело человека, разрезают его – внутри одни органы и нет никакого Я. Медицина считает, что все что есть – это нервные клетки, которые генерируют импульсы, формируют электромагнитные волны, в результате чего создается иллюзия, что мы есть, но мол это все самообман, побочный эффект химической реакции в нашем мозге.
Рис. 7. Наше Я нельзя взвесить.
И вы ничего не сможете противопоставить этим людям, когда они попросят вас доказать, что Я есть. Тут есть одна хитрость и тонкость: дело в том, что ухватить Я и предъявить его, как паспорт, вы не сможете в принципе, потому что оно сверхлогично. Его нельзя схватить, взвесить или потрогать, оно выше, чем понятие слова, оно выше, чем понятие мысли, выше, чем доказательства, и находясь в плоскости логики вы никогда не сможете доказать, что у вас и у всех остальных есть Высшее Я. Вам будут приводить тысячи контраргументов, вы на них будете давать свои аргументы, и этот спор закончится следующим: если вы поумнее, то создастся иллюзия, что победили вы, если ваш оппонент поумнее, то создастся иллюзия, что победил он. А если вы будете одинаково умны, то просто избежите подобного спора, потому что это патовая ситуация, и спор будет пустой.
В «Упанишадах» хорошо сказано по этому поводу: “разговаривать с такими спорщиками – бесполезное занятие, все равно, что заниматься сексом с бесплодной женщиной. Удовольствие от того, что ты языком ворочаешь получишь, но плода спора не будет!” Такое грубое сравнение, но иногда в древней Индии любили крепкое выражение. Разговаривать на эти темы бесполезно, каждый останется при своем, и ничего путного из этого не выйдет. В йоге эти положения постулируются и вводятся в качестве аксиом – это не доказывается, друзья! Это невозможно доказать!
Вопрос: Хорошо, пусть так.Но что тогда представляет собой это Высшее Я?
Чтобы объяснить, что представляет собой Я и как оно себя проявляет, вводится специальная подгруппа аксиом. Таким образом, сначала вводится понятие Высшего Я, а потом подгруппа аксиом, определяющая – что это такое, зачем оно и так далее.
Вопрос: Допустим, мы между собой определились, чтоу нас есть Высшее Я, а что со всеми остальными, которые нас окружают? Есть ли у них Высшее Я или только пар один? И какое оно – их Я?
На это йога однозначно дает ответ:
Аксиома №2: Каждое живое существо обладает равновеликими Я.
То есть Я каждого так же грандиозно, так же невыразимо, и аналогично нашему Я. Тут я отойду немного в сторону. На Западе сейчас популярна тема о неразделимости по расовому, половому или еще какому-нибудь признаку. Друзья, в йоге это дается как самая первая ступень! К какой бы национальности, расе или системе взглядов философских не принадлежал человек – это не важно, потому что у всех живых существ равновеликое Я! Я специально говорю – всех живых существ, подразумевая не только группы людей, но также и животных. В своем потенциале Я любого живого существа: будь то комар, кошка, неандерталец, дикий человек, африканец из джунглей, маньяк из подворотни или еще кто-нибудь – одинаково! И, наконец,
Аксиома №3: Существует Высшее Я или Сверх Я, которое называется Абсолют, при этом Я каждого отдельного живого существа – грань этого Высшего Сверх Я Абсолюта.
Вопрос: А у растений есть Я?
Строго говоря, друзья, у любого живого существа есть Высшее Я, другое дело, что тело этого живого существа бывает иногда совершенно причудливо. И у растений есть Я. Я есть даже у микроорганизмов. Инфузория туфелька маленькая плавает, и мы думаем, что нет у нее никакого Я – это не правда, потому что ее Я равновелико с нашим. Другой вопрос, почему мы с ней так отличаемся, почему мы – люди, а она – организм микроскопический. Но подробно мы поговорим об этом в следующих темах.
Вопрос: Почему первый принцип йоги называют принципом доброты, ведь правильнее было бы называть его принципом непричинения вреда? А если я не причиняю вред, означает ли это что я добрый?
Друзья, кто мне даст определение доброты, какой человек является добрым, а какой не является? Хорошо бы даже посмотреть толковый словарь. Возьмем, к примеру, садиста, который поубивал огромное количество людей а потом, идя через улицу, помог бабульке перейти дорогу, и она ему вслед: «Какой вы добрый человек!»
Давайте постараемся проанализировать хотя бы со своей колокольни: кого мы называем добрым человеком. Допустим вам встретится человек, про которого вы точно знаете, что от него не получите подлости, вне зависимости от того любит он вас или нет, нравитесь вы ему или не нравитесь – в любой ситуации он поступит по-джентльменски. Конечно же, вы назовете его добрым. Добрый – это такой человек, от которого будет минимальный вред. Еще раз вам напоминаю, чтос точки зрения йоги, вы не можете не причинять вреда вообще! Вы можете лишь сократить количество причиняемого вами вреда. Так вот того человека, который до минимума сократил количество приносимого им вреда, мы обычно и называем добрым человеком.
Вопрос: А тот, кто регулярно помогает людям, он добрый?
Друзья, что касается вопроса помощи, то здесь уже вкрадывается второй принцип йоги. Помогать надо осмысленно: кому помогать и как помогать? Иногда, оказывая кому-то помощь, вы можете причинить этой помощью зло, пусть даже косвенно. Помните, когда сжигали Яна Гуса, одна бабулька принесла охапку хвороста и подбросила ее в костер, с искреннем убеждением, что спасает чью-то душу – спорный момент.
Вопрос: Я не совсем поняла, Высшее Я общее для всех или у каждого свое?
Как сказано в этой системе аксиом, каждый из нас, если угодно, частичка Абсолюта, или грань Абсолюта, или спящий Абсолют. Тяжелая тема для объяснений, потому что говоря об этих вещах разум отказывается давать образные представления. Вот как представить себе картинку, в которой Абсолют был бы в каждом живом существе и в то же время сам по себе? Для этого требуется достаточно большая степень абстрактности.
Вопрос: А карма – это тоже аксиома йоги?
Карма – это предельно простая вещь, это закон причины и следствия. Закон о том, что вначале идет причина, а потом следствие – сначала мы что-то делаем, а потом наступает результат.
Вопрос: Если мы частички Абсолюта и Я наше у всех одинаково, зачем тогда весь этот мир?
Да Бог его знает (смеется), спросите у Абсолюта.
Вопрос:Можно ли соотнести системы аксиом микрокосмоса и макрокосмоса с понятием Энергии и Сознания?
Я не готов ответить на этот вопрос. Друзья, если вы думаете, что я знаю всю йогу – вы ошибаетесь, я знаю крупицы. Я читаю аксиоматику йоги только по одной причине: потому что более квалифицированных преподавателей я на это дело сейчас поставить не могу.