Предисловие.
ХРИМ ХРИМ ХРИМ
Пусть будут силы идти до конца по этому пути!
Величайшей Богине Шри посвящается!
В этом мире нет ничего выше любви. Ничего!
Друзья! Мы начинаем изучать текст «Ананда Лахари». Этот текст является частью текста, который называется «Саундарья Лахари». Один из возможных переводов «Саундарья Лахари» – это Волна Красоты. По-русски бы сказали – это Краса Ненаглядная. Иногда «Саундарья Лахари» переводится, как Наводнение Красоты или Поток Красоты. Но более точное, как мне кажется, это Волна Красоты. А «Ананда Лахари» переводится, как Волна Счастья или Волна Блаженства. Но Блаженство в высоком смысле, то есть высшая степень беспричинного состояния духа.
Текст «Ананда Лахари» представляет собой сорок одну первую строфу от «Саундарья Лахари». Текст «Саундарья Лахари» – это примерно сто афоризмов и около четырех дополнений. На сегодняшний день из открытых источников сохранилось около пятидесяти текстов «Саундарья Лахари». Часть из них – только «Ананда Лахари», а другая часть – «Ананда Лахари» и «Саундарья Лахари». Они немного отличаются, один экземпляр от другого. Где-то нумерацией, где-то добавлен еще один афоризм, поэтому количество афоризмов в «Саундарья Лахари» колеблется от девяноста восьми до ста двух.
Текст этот был написан Шанкарачарьей. Шанкарачарья был великим Мастером, который оставил после себя труды по Адвайта Веданте. Это такой аскетический подход Недвойственности. Это путь человека, который всю жизнь сражается с Майей, с иллюзией, который не дает себя обмануть иллюзии мира. Шанкарачарья считается одним из столпов этого философского подхода о Высшем Абсолюте. О том, что мы не видим Абсолюта из-за того, что есть иллюзия, ложь, Майя.
И помимо таких произведений об Адвайта Веданте Шанкарачарья написал этот текст, который в высшей степени тантрический. Этот текст в высшей степени интересный, и многие последователи даже отрицают, что его написал Шанкарачарья, поскольку уж больно он не состыковывается с другими его работами. Но как учили меня и как в нашей традиции: наличие «Ананда Лахари» и «Саундарья Лахари» – это скорее подтверждение того, что Шанкарачарья написал предыдущие работы, чем опровержение, потому что это действительно показывает его, как высочайшего адепта Йоги. И текст этот некоторыми из последователей современной Адвайта Веданты просто отвергается. Говорится, что это не он писал, а кто-то другой. Но я просто убежден, что это писал именно Шанкарачарья. Так меня учили мои Учителя. Так же и вы поймете, когда поймете весь смысл того, что все подходы делятся на подход Сознания и подход Энергии. Так вот, если в других работах Шанкарачарья давал подход Сознания, то в этой работе он дает подход Энергии.
Текст этот очень аллегорический. Понять его, как и все тексты, которые мы с вами рассматриваем, касающиеся всех разделов Йоги, близких к Тантре, можно одновременно на нескольких уровнях: прямом, и, самое важное, на иносказательном. Это прямые указания для выполнения тех или иных упражнений по достаточно закрытым Йогам, куда входят такие Йоги, как Йога Союза (Йога Секса), Тантра Йога, и, что самое главное, Йога Влюбленности. Это в некотором смысле один из основополагающих текстов, помимо целой группы других текстов, который не только опирается и ссылается, но который, является частью этой Йоги – Йоги Влюбленности.
Мы будем сейчас рассматривать только «Ананда Лахари». Мы не будем рассматривать «Саундарья Лахари» по той простой причине, что он у меня до конца не переведен. А точнее то, что было переведено, сгорело. А перевод таких текстов, поверьте, вещь не просто сложная, а неимоверно сложная. Трудно переводить тексты, например «108 Афоризмов Тантра Йоги», «Повествование о молодом Радже», «Повествование о Хатха Йоге», «Текст по Карма Йоге». Эти тексты очень трудные, но они не идут даже в сравнение с этим текстом. Потому, что этот текст еще предполагает и наличие невербального знания, и также того, что ты начинаешь жить в этом учении. И только тогда ты его понимаешь.
В современной Индии этот текст очень популярен. Его очень любят комментировать, этих комментариев насчитывается за сотню. Каждый уважающий себя Учитель начинает его комментировать. Но вот в чем проблема заключается. Иногда комментарии его, на мой взгляд, это что-то уже совсем другое, и не имеющее отношения собственно к тексту «Ананда Лахари».
Вот такое небольшое вступительное слово. И еще вопрос: «Когда он был написан?» Примерно в то же время, когда датируются годы жизни Шанкарачарьи. Достаточно широкий такой коридор: V-ХII век н.э.
Стихи с 1 – 5
I. Даже сам Шива способен проявить свою силу только тогда, когда он соединен с Тобой. Без тебя он не может даже пошевелиться. Так могу ли я не склониться перед тобой, той, которой прислуживают Хари, Хара, Виринчи и все другие боги.
II. Весь этот мир во всей своей полноте был создан Виринчей – Творцом – из мельчайших частичек пыли, которые он собрал с твоих лотосоподобных ног. Шаури – Змей Вишну – использует всю свою мощь, чтобы удержать этот мир на своих тысячах головах, а Хара – Рудра – превращает этот мир в пепел, которым он (Рудра) вымазывает себя.
III. Ты – Солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения. Ты – Водопад из потоков сладкого нектара осознания, стекающего с букетов цветов разума для ищущих мудрости. Ты – четки из волшебного камня Чинтамани, исполняющего все желания для бедных. Ты – клык вепря Мурарипу, спасшего землю от затопления, ради которого стоило погружаться в этот океан рождений и смертей.
IV. Все божества раздают благословления, дары и отвращают страх жестами своих рук. Ты же – единственная – кто даёт свободу от страха и исполняет желания посредством своих ног. О, Ты, Хранительница миров! Ты даришь даже больше, чем мы способны пожелать.
V. О, ты, дающая процветание тем, кто тебе предан. Когда-то даже Хара (Вишну) поклонением тебе был способен принять форму прекрасной женщины, возбудившей ум Шивы, разрушителя трёх городов. Так же как и Смара (Кама), поклоняющийся тебе своим прекрасным, очаровательным телом, столь приятным для глаз Рати, мог пробудить страсть в умах даже великих святых.
Комментарии:
 |
I. Даже сам Шива способен проявить свою силу только тогда, когда он соединен с Тобой. Без тебя он не может даже пошевелиться. Так могу ли я не склониться перед тобой, той, которой прислуживают Хари, Хара, Виринчи и все другие боги.  |
Комментарий Вадима Запорожцева:Теперь еще несколько слов об этом тексте. Этот текст посвящен Богине Шри. В традиции иногда это называется Шри Видья. Богиня Шри – это прекрасная шестнадцатилетняя девушка, Мать Мира и супруга Шивы. А по-другому – это Шакти, это Майя, иллюзия, очарование. Так вот, это гимн, посвященный Богине Шри или крайнему методу Энергии. Это любовное произведение, которое можно написать и подарить своей любимой девушке. Весь этот текст излагается, как восхваление. Как у Шекспира есть стихи, посвященные прекрасному образу.
Это вещь с одной стороны абсолютно живая и безыскусная, а с другой стороны каждое выражение имеет здесь настолько глубокую нагрузку, что иной раз ее даже трудно осознать.
Есть такое выражение, что Шива без Шакти – Шава, «Шива без Шакти – труп». Я подозреваю, что это выражение пошло именно отсюда. Шива – всемогущий Бог разрушения, который разрушает все, что угодно, но не может сделать ровным счетом ничего, даже пошевелиться, без своей супруги. В более глубокой философии это то, что мы называем нераздельность между Сознанием и Энергией. Сознание без Энергии не может действовать, и это основополагающий момент по уяснению дуальности Высшего.
Дальше приводятся имена:«Так могу ли я не склониться перед Тобой, Той, которой прислуживают Хари, Хара, Виранчи и все другие Боги». Хари – это Вишну, Хара – это Шива, Виранчи – это Брахма, а «все другие Боги» – это весь пантеон многочисленных Индийских богов, каждый из которых отвечает за то или иное проявление. И все они служат Великой Богине Шри, жене Шивы. Шива же без нее не может вообще ничего, Шива – чистое Сознание. Его жена – это Энергия, которая правит миром.
Иногда спрашивается: «Где Абсолют?» Он вокруг вас. Вы сейчас ничего не видите, кроме Абсолюта. Но вы его видите в женской ипостаси, то есть в форме энергии, в форме Майи. Но Майя здесь не с отрицательным знаком, не негативная вещь, а эквивалент энергии. Вся энергия – это порождение Матери Мира. Есть еще много других эзотерических трактовок этого первого афоризма.
Каждый из этих афоризмов – могущественная мантра. Мантры делятся на три большие группы: биджа-мантры, мантры имен и мантры сознания. Биджа-мантры и мантры имен не переводятся. Мантры сознания переводятся, поэтому мы читаем этот текст по-русски, а не на санскрите. Но все биджи и все имена остались на санскрите: Хари, Хара, Виранчи. И в дальнейшем их будет много. Так вот, человек, который повторяет этот текст вслух, воспроизводит одни из самых могущественных, одни из самых сильнодействующих мантр. Каждая из этих фраз – это могущественная сильнодействующая мантра, состоящая из части сознания (вы понимаете смысл сказанного), части имен и части энергии, биджа-мантры, то есть которые действуют при произношении. Поэтому любой из этих афоризмов вы можете использовать, как мантру. Более того, на каждый из этих афоризмов есть своя янтра. И когда человек практикует этот текст, то есть произносит его вслух или умственно, и созерцает ту или иную янтру, то он наделяется высочайшей энергией Шакти, которая позволяет ему очень многого достигать.
Если мы придерживаемся взгляда Шри Видьи, то, как сказано в древних текстах, Богиня Шри, Матерь Мира может нам показаться. А все те, кому она показывается, играючи достигают просветления. Играючи. Не нужен аскетизм, не нужна Йога, если Мать Мира захочет, чтобы вы достигли просветления. Потому, что именно она и ставит препятствия на пути к вашему просветлению. Вы думаете, что вы боретесь с самим собой. Вы думаете, что вы боретесь с иллюзией мира, но на самом деле нет. Она, как любящая мать, играет с ребенком. Но чтобы ребенок раньше времени не залез, куда не надо, она его просто ограничивает. Ребенок куда-нибудь полезет, она его раз, и в другую сторону направит.
А этот текст вы можете понять, только лишь если с помощью упорной практики Йоги накопите очень большой внутренний потенциал, йоговский потенциал тончайшей энергии и сознания. Когда же человек очень-очень долго занимается Йогой, очень сильно, когда он посвящает Йоге всю свою жизнь, когда это для него становится смыслом жизни, и все проходит через призму Йоги, только лишь тогда приходит глубокое интуитивное, невербальное осознание этого текста. А моя роль заключается в том, чтобы заранее вам этот текст изложить, чтобы потом, когда вы действительно накопите достаточно много энергии, достаточно много положительной благой кармы, чтобы вы тогда вспомнили, что есть такой текст. И вы вновь его прочтете, и я вас уверяю, что все в вашей жизни изменится к лучшему. И «к лучшему» сказать – это ни чего не сказать. Просто вы поймете, что до этого, в общем-то, и не жили.
|
Комментарий Вадима Запорожцева:
Основная концепция Йоги Шри Видьи в том, что весь этот мир придуман только лишь для одной цели: чтобы вы познали Высшее. Подобно тому, как есть тренажер, для того чтобы человек отработал тот или иной навык, и, по выходу из этого тренажера, он мог выполнять какие-то действия, например, управлять самолетом. Подобно этому, согласно Йоге Шри Видьи, весь этот мир придуман только для одной цели, и эта цель – познание Высшего. Познание этого запредельно красивого, запредельно прекрасного, познания свободы, радости, счастья, чего-то непередаваемого. И только лишь для этих целей и был создан весь этот мир. Ни для чего иного. Если человек понимает это, если понимает, в чем смысл этого мира, то он очень быстро проходит все ступени своей эволюции и сливается с этим Запредельным.
Если вы почитаете поэтов Серебряного Века, то везде будет сквозить, у кого-то не явно, у кого-то, как у Блока, Андрея Белого, более заметно, этот образ таинственной, роковой женщины. Они очень четко чувствовали этот Божественный образ во всех его ипостасях, чувствовали подоплеку всего этого мира. Что Богиня, Богиня Шри, превыше всех и всего. И этот мир, который был создан, как здесь сказано, из частичек пыли с ее ног, он – ничто, по сравнению с ней.
Виранчи – это одно из имен Брахмы, Бога Творца. Виранчи создал весь этот мир. Это колоссальный акт творения, который современные ученые называют термином «Большой взрыв». Согласно индийской мифологии Брахма создал этот мир. И создал он его из частичек пыли, собранных с ног этой Величайшей Богини.
Вишну – это Бог, который поддерживает, не дает разрушиться тому, что было создано. А он иногда, согласно мифологии, предстает в образе тысячеглавого змея, который на своих головах с трудом удерживает всю эту Вселенную.
А Рудра сжигает весь этот мир в пепел. Согласно индийской мифологии, наш мир цикличный. Он претерпевает стадии творения, стадии существования, и, в результате, он должен быть уничтожен. И всегда возникает вопрос: «Почему он должен быть уничтожен?» А ответ такой: «Весь этот мир, вся Вселенная существует только лишь для одного – чтобы наши души, проходя через него, достигали Высшего. Это своего рода школа, и когда последнее живое существо просветлится, весь этот мир будет сожжен».
Здесь даются привязки к индийской мифологии, согласно которой есть Брахма – творец мира. Точнее это проявление одного Божества, но в трех лицах: Брахма, который создал весь этот мир – это принцип творения, Вишну – это принцип сохранности, сохранения и Рудра – это принцип разрушения. Если вы сейчас взгляните вокруг себя или вспомните любой эпизод вашей жизни, вы всегда увидите эту триаду: что-то возникает, что-то не разрушается до поры до времени, а потом что-то исчезает. Человек, который отходит от пути эволюции, начинает цепляться за этот тренажер, цепляться за этот мир. И это самое серьезное, с точки зрения Шри Видьи, недоразумение: весь этот мир со своей красотой, своей изменчивостью был создан только для того, чтобы дать понять принцип Шри. А обычный человек цепляется за эти процессы приходящие и уходящие.
Почему так происходит? Мы много видим в мире того, что нас очень сильно привлекает: красивый закат, красивая девушка, какие-то достижения цивилизации, машины, механизмы, иногда более абстрактные вещи, допустим, красота математики или то, что приходит к нам из искусства. Можно вспомнить все многочисленные водопады, радуги, все моря, океаны, все самоцветы, бриллианты, улыбку ребенка, молодой побег. То, что вызывает восхищение, в чем мы видим красоту и прекрасное. И в этом афоризме дается понять, что как бы это нас ни притягивало, ни привлекало, все это всего лишь жалкая пыль, собранная с ног Богини Шри. То есть того принципа или той Богини, ради которой было создано все это.
Вся наша Вселенная, за которую мы так цепляемся и так к ней привязаны, сама по себе не стоит и выеденного яйца. Сама по себе она ничего не значит. И Шива, Бог-Разрушитель, начинает ее разрушать, когда в конце она выполнила свою функцию. Точно так же и в течение жизни Шива рушит все, что не жизнеспособно, все, что перестало уже служить целям духовного развития. И он разрушает это безжалостно, потому что это становится помехой. Если вы видели изображение Шивы в одной из ипостасей, когда он предается медитации, как правило, на кладбище, в местах сожжения трупов, там, где действительно понимаешь, что все бренно. Сегодня ты думал, как тебе больше денег заработать, или как преуспевать, а когда ты на кладбище, ты видишь – тут похоронен один уважаемый бизнесмен, тут второй, тут третий и ты понимаешь, что грань между жизнью и смертью настолько близкая, а мы настолько вслепую хватаемся, что даже не видим эту грань. Мы стоим в полшага от смерти. И любимое место для медитации Шивы, это место сожжения трупов. И, как правило, он вымазывает себя этим белым пеплом, он сжигает весь мир – мир страстей, мир заблуждения.
То есть получается так, что весь наш мир – это своего рода школа, своего рода инструмент, который был создан только лишь для того, чтобы мы с вами заходили в него, работая над собой, трансформировались и выходили из него навсегда. И еще раз, за пределами этого мира есть нечто такое грандиозное, что дальше наших самых смелых мыслей и рассуждений. И здесь оно описано, как Богиня Шри – высшее проявление Бога в женской форме. И с этим связан один очень серьезный момент. Есть такое понятие «шактизм», фактически все Тантры – это, в первую очередь, работа с Шакти. И получается, что этот принцип главенствует в этом подходе. Не принцип Бога Отца, а принцип Шакти.
Еще раз, как здесь красиво сказано: «Весь этот мир во всей своей полноте…» В потенциале, на Альфа Центавре или еще где-то, есть еще какие-то более прекрасные вещи, которые мы даже не видели. Но каковы бы не были эти красоты, это всего лишь пыль по сравнению с той красотой, которой обладает Богиня Шри. Это смысл, это сама суть.
Если весь этот мир лишь тренажер для того, чтобы мы рано или поздно поняли, что за этим всем стоит Богиня Шри, то нам нужна путеводная нить, которая бы нас вывела в это Запредельное. В разных Йогах по-разному называется состояние, когда человек выходит в Запредельное. Иногда это называют Самадхи, освобождением, просветлением. Есть еще огромное количество таких терминов, в разных школах они свои. Нужно очень долго изучать философию, чтобы понять все эти хитросплетения, ритуалы, которые, в конце концов, вас подведут, как в «Йога Сутрах Патанджали» к тому, что такое есть Самадхи (Самадхи -это восьмая ступень «Йога Сутра Патанджали» – венец, предел стремлений). Но человек не в состоянии изучить столько книг, а иногда на пути стоят достаточно гордые, в плохом смысле слова, «жрецы знаний», которые не пускают туда не посвященных. Поэтому легко потеряться в многочисленных системах, и очень легко потерять этот вектор. И таким образом в свое время терялись целые поколения, целые цивилизации. Когда вначале то или иное учение обладало этим знанием Запредельной Шри, а потом верх взяли ритуалы, всякого рода условности и все было потеряно.
В этом афоризме дается такой толчок к тому, чем же будет являться ваше просветление, или по-другому: какой же будет вкус у вашего Самадхи. Или: что же там, за гранью освобождения. Это очень четкий вектор, который дает понять, с чем вы там столкнетесь, чтобы вы не потерялись, чтобы многочисленные спорщики, ученые мужи всякого рода религий, течений, Йог, вероисповеданий или просто философских взглядов не замутнили ваш неокрепший разум, потому что можно «уболтать» любую философию и вывести человека Бог знает куда.
Чтобы дать вам понимание о том, что же является сердцем или смыслом всего, в Йоге Шри Видьи даются эти афоризмы, которые передают саму суть. Вы должны это вначале почувствовать своим сердцем, своей душой, почуять, как собака. Только потом все остальное: осмысление многочисленных техник, как дышать, на какой ноге стоять, какие мантры петь, как в ладоши хлопать – это уже будет потом.
Но самое главное – это изначально понять, что там, по ту сторону, за пределами этой скорлупы мира, с которой вы каждый день сталкиваетесь. Вы сталкиваетесь с ней 24 часа в сутки. И во сне и наяву. Более того, вы умираете и снова рождаетесь, и опять попадаете в ту же самую скорлупу этого тренажера, который уже изменился. И вы должны знать, к чему ведет этот тренажер. Так вот, ведет он к постижению Богини Шри.
Пчела летит и улавливает запах нектара в цветах, она еще не видит цветка, но уже знает, куда лететь. Подобно этому и йог Шри Видьи, пока не совсем четко и во всей красе способен увидеть Богиню Шри, но он уже ощущает этот аромат, уже знает куда идти. И он уже не покупается на форму. Мир полон чудес, тайн, прекрасного, завлекательного. Мир полон соблазнов, и в хорошем и в плохом смысле этого слова, самых разных: могущество, власть, сверхспособности, богатство. Если вы отвлечетесь на это, вы не долетите, как та пчела, до нектара. Если же вы во всем будете видеть, что все это создано для познания Богини Шри, то вы будете пользоваться этим прекрасным, и это прекрасное не будет у вас вызывать дальнейшего разочарования.
Я поясню. Например, закат. Он такой красивый, но он длится так не долго. Или общение с морем. Человек приехал на море, и он ценит каждую секунду этого общения. А потом в подавленном состоянии уезжает домой, говоря: «Я больше не увижу этого моря, только лишь когда я приеду через год…». Всегда есть какой-то элемент потери и разочарования.
Когда вы исповедуете Йогу Шри Видьи, то вы не заботитесь о дальнейшей судьбе этой красоты. Она проявилась на несколько минут во время восхода и тут же исчезла. Но именно на эти несколько минут здесь блеснула Богиня Шри, которую Брахма проявил в творчестве. В любом процессе, который происходит, надо видеть смысл проявления Богини Шри и не страдать, когда что-то исчезает или наоборот что-то остается, или что-то возникает. Стараться видеть за всем этим смысл Шри. Если бы что-то оставалось вечно, то через какое-то время, вы, возможно, перестали бы видеть в этом Шри.
Поэтому такой человек приезжает на море, любуется морем, общается с ним, а потом с таким же наслаждением возвращается домой, и смотрит в окошко поезда, возвращается в то место, где он постоянно живет. Но оно уже открывается для него по-новому. Такой человек всегда и везде в любом процессе видит намек. И что все, что происходит, дано только лишь для одного, чтобы вывести нас к осознанию Шри.
Почему же тогда мы на какие-то вещи, происходящие с нами, смотрим с ужасом, на какие-то с радостью, а на какие-то безразлично? Причина в том, что мы где-то, до определенной степени потерялись. Мы не сосредотачиваем весь свой разум на Богине Шри, а сосредотачиваем его на этом мире. Но если мы не понимаем, что вся красота этого мира, это всего лишь отблеск Богини Шри, то мы обмануты, и мы начинаем хвататься за форму. Вот красивая девушка, я ее схватил, и она моя! Но молодость уходит, приходят зрелые годы, и девушка уже не та, и юноша не тот. И, казалось бы, это повод для пессимизма – радость жизни она такая мимолетная, не успел ее схватить и воспользоваться, потеряешь. И люди мечутся, как голодные волки. В результате такой человек теряется. Он действительно что-то обретает. Какое-то время объект этого наслаждения доставляет ему радость, а потом это разрушается, и он опять остается у разбитого корыта. И вновь ищет, за что ему схватиться. И так бесконечно, это череда страданий.
А человек, который исповедует Шри Видью, не страдает ни о чем. Для него все это всего лишь картинки. Эти картинки созданы специально для того, чтобы возникать и разрушаться. А потом возникают новые картинки. Это круговорот, тренажер. Так этот механизм работает, и он нам не позволяет во что-то вцепиться, потому что если мы во что-то вцепились, мы уже не видим Шри, мы уже не видим олицетворение Шри. Мы не видим человека, а видим одежду на человеке. Мы не видим сути, мы видим форму. И чтобы этого не происходило, весь этот мир и создан. Но каковы бы ни были эти приманки, которые нас должны потом вывести к Шри, эти приманки лишь жалкий отблеск по сравнению с тем наслаждением и тем счастьем, которое человек получает, когда он достигает этого.
Но, еще раз и еще раз. Это, прежде всего, поэтическое восхищение перед Богиней Шри. И самым великим святым удавалось почувствовать Ее при жизни. И как только вы начинали чувствовать Ее, как только вы это понимали, вы проходили Посвящение. Ее образ – абсолютно прекрасный. Фактически, все эти стихи – это поклонение перед Ее красотой. Посвящение не в плане сектантского посвящения, там этого меньше всего, а в том плане, что у тебя есть какой-то ключ к пониманию мира, и ты уже начинаешь смотреть на мир не так, как смотрел на него до этого. Ты вдруг начал чувствовать целесообразность, осмысленность, доброту за всем происходящим. Отчасти это может быть сравнимо с термином «просветление» – все начинает быть понятным.
Если вы читали древние книги, «Коран» или «Ветхий завет» и «Новый завет», там всегда это происходило – эти люди общались с чем-то Высшим. Обычного человека заставь сейчас в пустыню пойти и общаться там с чем-то Высшим. Да не заставишь, не пойдет он, потому что он в это не верит. Почему он не верит? Потому что он это не чувствует. А почему он не чувствует? А древние пророки шли и общались, и с ними говорила Вселенная. Так вот слово «посвящение» здесь в том смысле, что после этого ты начинаешь общаться, ты начинаешь видеть за приходящим вселенское, грандиозное. Ведь с Богом можно разговаривать, говорить обычным языком. И Он отвечает. Он очень хороший собеседник. Иногда Он может молчать, но даже Его молчание красноречиво. Оно иногда красноречивее любых слов.
Я опять отсылаю вас к индийской мифологии, чтобы подробно изучить всех этих персонажей: Виринчи – это Бог Брахма, Бог-Творец; Шаури – Змей Вишну (согласно индийской мифологии Вишну однажды предстал в виде змея, который, на своих тысячи голов стал удерживать мир); Хара, Рудра, он же Шива – это ипостась Разрушителя, превращает этот мир в пепел, которым он вымазывает себя.
 |
III. Ты – Солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения. Ты – Водопад из потоков сладкого нектара осознания, стекающего с букетов цветов разума для ищущих мудрости. Ты – четки из волшебного камня Чинтамани, исполняющего все желания для бедных. Ты – клык вепря Мурарипу, спасшего землю от затопления, ради которого стоило погружаться в этот океан рождений и смертей.
 |
Вадима Запорожцева: Существуют три степени изложения текста или, если угодно, три степени посвящения. «Посвящение» – звучит так красиво, а на деле это иногда все обыденно, и, как говорится, по-домашнему. Посвящение – это когда вы чего-то не знали, а вам чего-то сказали. А после этого, с течением времени, не сразу, не на следующий день, но ваша жизнь изменилась в лучшую сторону. Причем чем дальше, тем больше. Вот тогда только начинаешь понимать, что посвящение, а что не посвящение.
Итак, есть три уровня. Самый первый – это причинный уровень, это то – что я вам даю. Остальные уровни: второй – более предметный, третий – вообще предметный. «Ананда Лахари» в первую очередь – это восторженный вектор, восторженный толчок для нас в сторону Шри на уровне причинного тела. На уровне чувств, на уровне эмоций, на уровне стремления нашего Я. А потом только он обрастает своего рода подробностями: как устроены механизмы нашего тела, какие центры в нашем разуме, что, откуда и как циркулирует. Потом есть еще более предметный, если угодно приземленный, или, по-другому говоря, конкретный уровень.
Когда вы начинаете пользоваться этим текстом, то каждый стих, помимо всего прочего, это вполне конкретная однозначная практика по достижению того или другого. Но мало этого. Каждый стих на санскрите является мантрой. Если достаточно долго практиковать этот стих так, как этому учит Мантра Йога, то человек обретает ту или иную способность, могущество, сверхспособности. Я на себя беру только лишь первый уровень – причинный. И поэтому я не хочу, чтобы мы сейчас погружались в дебри это хитросплетений: как, что, зачем, где и какой центр. Более того, весь этот курс направлен именно на это. А второй и третий уровни вы будете долго сами изучать. И много вас ждет всякого рода сюрпризов.
Я не хочу, чтобы вы унаследовали судьбу многочисленных людей, которые хватаются за мелкое и не видят сути. Чем известен «Ананда Лахари» в первую очередь? Именно возможностью обрести сверхспособности. И огромное количество людей хватается именно за это. Кто-то достигает в большей, кто-то в меньшей степени, у кого-то хватает ума потом подняться на следующий уровень, более общий. А потом, по прошествии какого-то времени, подняться на тот уровень, с которого мы сейчас с вами начинаем. Так вот, я сторонник того, чтобы, во всяком случае, вы – последователи Школы Йоги традиции Анандасвами, начинали как раз с высшего. А потом только разбирались во всех этих винтиках и болтиках йогических практик. Иначе у меня создастся печальное умонастроение, что я не смог до вас донести это.
Поэтому еще раз и еще раз. Уровень понимания этого текста – троичный. Первый уровень – это толчок, это эмоция, смысл, посвящение, если угодно – суть. Второй уровень – более предметный – это мифология, это смысл того, что означает та или иная ситуация, как она переходит на процессы внутри нашего тела или в масштабах мироздания. И третий уровень – это уже конкретные практики, мантры, янтры, ритуалы: через какую ноздрю дышать, в какую садиться позу Хатха Йоги и так далее.
Считать ли наш внутренний мир и наш внешний мир двумя разными мирами, или это один и тот же мир? Человек, который долго занимается Йогой, долго медитирует, погружается в неведомые пространства бытия внутри себя, которые настолько прекрасны, что внешний мир в сравнении с ними тускнеет. С формальной точки зрения, и внешний и внутренний мир – все равно лишь оболочка, по отношению к Богине Шри. Богиня Шри – за пределами, это более высокая концепция. Почему же внутренний мир в медитациях иногда предстает нам более ярким, чем внешний мир? Типичный пример: юноша бежит на любовную встречу с девушкой. Его разуму уже представляется, как они будут безумно проводить эту ночь, которая им дана для наслаждения, игр, эротики, секса, познания. И зачастую, предвкушение, ожидание доставляет большее наслаждение, чем физическая реализация того, что представлялось столь заманчивым.
Небольшая ремарка: существует Йога Влюбленности в Триаде (Йога Секса, Тантра Йога, Йога Влюбленности), и там этому моменту уделяют много внимания. Это такой элемент Майи, элемент иллюзии. С одной стороны, весь внешний мир – это проекция нашего внутреннего мира, а с другой стороны, это некая опора, от которой мы можем оттолкнуться и нырнуть в свой внутренний мир, в свои более тонкие планы, где эти переживания, нюансы гораздо сильнее. Если мы опять возвращаемся к этому примеру с юношей и девушкой, то, допустим, занятие обычным сексом, любовью, которое происходит у людей, оно, безусловно, очень сильно на физическом уровне. Но когда человек выходит на более тонкие уровни взаимодействия, то степень наслаждения и степень силы переживания возрастает многократно. Когда же он еще глубже идет, степень наслаждения еще возрастает. Поэтому внешнее нам нужно только для того, чтобы, оттолкнувшись от него, погрузиться во внутреннее. И в этом смысле, достичь глубинного познания красоты этого мира.
Весь этот мир, подобно человеческому телу, состоит из трех миров, которые соединены друг с другом. Это материальный мир, затем астральный мир и причинный мир. Это три мира друг в друге. И когда мы грезим, мечтаем о чем-то, мы предвкушаем это, и, грубо говоря, начинаем делать это в тонком мире. А тонкий мир более утонченный и степень наслаждения, ясности, яркости переживания там гораздо выше. Если мы углубляемся дальше, то мы выходим на уровень причинного мира, где эта степень наслаждения еще выше.
С точки зрения предыдущего афоризма, нет разницы между внешним и внутренним миром. Когда то, что мы называем внутренним миром, есть более тонкая грань того единого мира. Я хочу напомнить одну аксиому (в нашей традиции Йоги она именно такая), что по отношению к нашему Я, всё является внешним миром. То, что вы переживаете в медитациях и осознаете, является внутренним миром, по отношению к тому, который снаружи нашего тела. Но этот внутренний мир все равно является внешним по отношению к нашему Я. Это лишь одна из оболочек, одна из скорлупок гигантского тренажера. Но более утонченная. И, как правило, человек более искушенный, вначале довольствуясь внешним, затем переходит на все более и более тонкое. Мы к этому еще вернемся.
Итак, третий стих. В нем как раз содержится ссылка, на взгляд с другой стороны. Что, действительно, весь этот мир, который был создан Виранчей (подразумевается, что снаружи) – это пыль. Но с другой стороны, когда мы заглядываем в себя, то долгой медитацией действительно начинаем переживать эти сладкие потоки осознания. Это то, что возникает у Йогинов в медитации, и здесь это описано: «Ты – Солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения».
Есть люди, которые боятся смотреть в себя, они говорят: «Темно, страшно. Лучше уж с кем-то пообщаться. Как говорится, снаружи – светлее». Такие люди, как правило, крайне тяжело переживают физическое одиночество. Если рядом нет никого, с кем можно поболтать, поделиться, то у них начинается паника. Они боятся взглянуть внутрь себя потому, что им кажется, что там что-то темное, какие-то ужасные чудовища там плавают. В то же время опытный Йог, который долго медитирует, никогда не бывает один. Когда он заглядывает внутрь себя, он видит, что если на первый взгляд там и есть какие-то темные уголки, не освещенные солнцем сознания, то всегда есть это Солнце сознания. Как здесь сказано: «освещающее внутреннюю тьму неведения».
Поэтому, когда вы в долгой медитации, закрыв глаза, изучаете самого себя внутри, вы вдруг начинаете чувствовать этот внутренний свет, который не зависит ни от внешнего, ни от чего бы то ни было. И который, действительно, как Солнце, окруженное тьмой. Почему тьмой? Иногда мы не достаточно высвечиваем все, что находится внутри нас. Так вот это Солнце полностью устраняет всю внутреннюю тьму. Потом случается, что во время медитации человек начинает ощущать этот поток света, поток осмысленности, поток целесообразности, ясности, поток бытия, существования. Когда это происходит, этот поток исходит именно из Богини Шри, и мы его переживаем. Это не есть что-то искусственное, это – вторая тропинка, которая нас выведет на этот уровень Богини Шри.
Несколько слов про то, что это. Это поэтическое выражение восхищения, но это умное восхищение. Это восхищение с пониманием. Бывает восхищение оторванное – лесть, когда мы выражаем восхищение, не подкрепленное реальными фактами, стоящими за этим. Здесь же очень глубинное понимание природы всего мироздания. Кто она, эта Трипура Сундари? Кто она, эта шестнадцатилетняя Шодаши? Шанкарачарья в своем ответе перечисляет: «Ты – Солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения». Представьте, вы в неведении, вы чего-то не понимаете, чего-то не знаете. Бывает такое состояние, когда вообще ничего не понимаешь. Заглядываешь внутрь себя, а внутри темнота, чернота. Смотришь в себя и ничего не видишь, только темноту. А потом приходит знание, которое, как луч света освещает тебя изнутри. Представьте такой упрощенный пример, когда вы не можете решить математическую задачу, вы не понимаете, а потом, как молния – ба-бах! И вы поняли. Вот этот момент осознания – понял!
Или относительно вообще всего на свете. Смотрите в себя и вообще ничего не видите, ничего не чувствуете – темнота непонимания, неведенья. А потом случается что-то, и вы начинаете понимать, осознавать. И вот этот момент этого изменения, это и есть слабейший отблеск этой Богини – Трипура Сундари, Шодаши, Шри, Шри Видьи. Как Богиня, которая идет, а у нее вышиты драгоценными камнями все ее одежды, которые сверкают на солнце. И вы даже ее не видите. Но вот она прошла, и отблеск разноцветного лучика по вам скользнул. Вы ее сами не увидели, вы увидели только жалкий отблеск, но уже это вас поражает.
«Ты – Водопад из потоков сладкого нектара осознания, стекающего с букетов цветов разума для ищущих мудрости». Наше сознание – как поток, оно струится непрерывно. Мы, секунда за секундой, воспринимаем то, что называем реальностью. Мы делаем это с помощью разума. Наш разум помогает течь этому потоку опознавания, сознания. Поток нашего сознания проявляется, в первую очередь, через наш разум. Этот свет потока сознания через наш разум и есть проявление этой Богини Шри для человека. Здесь, в переводе, «для ищущих мудрости», а в оригинале сказано более жестко: «для умственно отсталых». Но под умственно отсталыми подразумеваются самые высочайшие мудрецы всех времен и народов, которые поднаторели во всех науках, но которые не в состоянии понять, что за этим всем стоит Богиня Шри.
Что ученого заставляет заниматься тем, чем он занимается? Это поток. И он не понимает, что это всего лишь жалкий, ничтожный отблеск Богини Шри. А он кичится своими регалиями, он такой умный, такой здравомыслящий, у него разум так логично работает, и он внутренне чувствует серьезную поддержку и опору на свой разум, который действительно хорошо работает, действительно все четко высвечивает. Все очень четко, ясно видит, никаких недоразумений, недвусмысленностей нет. В шестидесятые годы прошлого века были физики и лирики. Физики, такие упертые, самодовольные, действительно – атомная бомба и прочее – есть чем гордиться. И они гордились силой своего разума. Так вот сила разума – это всего лишь ничтожный отблеск этой Богини Шри. И вообще интеллектуальные способности – это качество женское, а не мужское.
Очень интересно: «нектар осознания, стекающего с букетов цветов разума». Здесь очень четкое разделение: разум – это разум, механизм, а Осознание (или, как в нашей традиции, Сознание), ясный поток струящегося сознания, он и является олицетворением Шри. Это ясность, это предельная осмысленность. Во многих тантрических текстах считается, что именно этот женский Принцип Энергии поддерживает наш разум в рабочем состоянии. Почему-то сложилось мнение, что разум – это прерогатива мужчин, а женщина – это больше интуиция, чувственность. Ничего подобного. Вещь, которая поддерживает разум – это энергия.
Но самое интересное здесь дальше: «Ты – четки из волшебного камня Чинтамани, исполняющего все желания для бедных». Весь этот мир – тренажер, созданный только лишь для того, чтобы познать Богиню Шри за его пределами. Если же вы познаете этот принцип Шри за пределами, то все в этом мире начинает подчиняться по этому принципу вам. И я опять отсылаю вас к мифологии – есть такой волшебный камень, что бы ты ни захотел, он исполняет это желание. Но вы должны понимать, что дело не в камне, не в волшебной палочке – это лишь атрибуты, а в том, что если есть это осознание Богини Шри, то весь остальной мир подстроится под это осознание. А в повседневной жизни это выглядит, как чудеса. Когда что бы ни хотел такой Йогин, все исполняется.
Йоги живут, как правило, очень скромно. Вообще, Йогов очень трудно найти, вы знаете этот секрет или нет? Они не светятся. Есть Учителя, уважаемые Учителя, которые учат человечество. Это тоже Йоги, с большой буквы, всем им памятник и поклон. Но это маленькая часть из всех тех, кто истинно практикует. Как правило, у человека, который занимается Йогой, в большей степени развязаны руки, чем у Учителей. Учитель – это, в некотором плане, актер. Потому что он, до известной степени, подстраивается под публику. Он должен передать нечто запредельное на понятном для публики языке, и, волей или не волей, ему приходится как-то подстраиваться.
Не из-за того, что Учителям нужны власть, богатство, влияние, нет. А только лишь для того, чтобы их поняли. Если же у Йогина нет таких обязательств по преподаванию Йоги, и он ведет свой собственный, личный образ жизни, то поверьте, они склонны вести очень и очень скромный образ жизни. Он может жить в какой-нибудь хибарке, лачуге, совсем незаметно, и, в то же время, любое его желание исполняется. Он мог бы себе пожелать дворец из самоцветов, и это было бы исполнено, потому что он знает, для чего этот мир.
А для человека, который осознает принцип Шри, этот мир начинает поворачиваться той стороной, которая нужна ему. И это называется чудеса. Но Йоги, как правило, не пользуются этим. Зачем, если все это – всего лишь пыль, даже этот дворец. Такой человек больше времени тратит непосредственно на созерцание и общение с Высшим, с Богиней Шри, чем на то, что должно его привести к Богине Шри. Зачем тратить время на эти ступеньки? Примерно так же в очень красивой индийской любовной лирике: юноша, который с большим трудом, ступенька за ступенькой, взбирается во дворец, где, в комнате, ждет его любимая девушка. И он целует каждую ступеньку и она для него прекрасна. Одна ступенька, самая первая, из камня, вторая из полудрагоценных камней, следующая из серебра, золота, как обычно в подобных повествованиях, все более и более прекрасная ступенька. И вот он, наконец, имеет возможность войти к своей любимой девушке, и как только он к ней заходит, он, конечно же, забывает про все эти ступеньки. Они были ему нужны только лишь для того, чтобы подняться к ней.
Подобно этому и Йогины, которые использовали власть, богатство и все остальное, что может нас привести к осмыслению Шри после того, как Шри осмыслена, все это перестает иметь хоть какую-то ценность. Что толку, что тебя три миллиарда человек будут слушать и говорить «Да!» Для такого человека это – ничто, потому что это лишь тренажер, декорация, которая должна привести к Высшему. А если ты уже почувствовал хотя бы малейший проблеск Высшего, тебе это все уже не нужно. Поэтому люди, не обремененные преподаванием, ведут достаточно скромный образ жизни. Хотя бывают нюансы – все происходит так, как это должно быть. С одной стороны им просто ничего не нужно, с другой же стороны, все их желания исполняются. По мере того, как человек начинает понимать смысл Шри, степень манипуляции всем окружающим миром у него возрастает. Это то, что называется магическими проявлениями.
«Ты – клык вепря Мурарипу, спасшего землю от затопления, ради которого стоило погружаться в этот океан рождений и смертей». Огромное количество людей живут, и, вначале, они не занимаются Йогой, им плевать. Потом жизнь пару раз щелкнет их по носу больно, и обидно, и они начинают задумываться. По мере того, как они начинают задумываться, они все больше впадают в пессимизм, как говорится «знания преумножают скорбь». Это правильная поговорка, обычные знания действительно преумножают скорбь. Когда ты достиг определенного понимания и виденья, ты вдруг с ужасом осознаешь: «А зачем все это?». Это какая-то рутина бытия. Нет вообще никакого смысла, от этого очень устаешь. Это как чемодан без ручки – выкинуть жалко, а нести тяжело. И так могут проходить жизни, не одна жизнь!
Как правило, человек в следующей жизни в молодости опять полон амбиций, надежд, действительно, очень быстро достигает больших высот. Карма у него положительная в этом смысле: он умный, предприимчивый, решительный. Но потом опять на каком-то моменте пробуксовка, и опять – та же обыденность. Потом приходит понимание закона Кармы, и такой человек уже не склонен делать плохие поступки. Он больше склонен делать хорошие поступки, причем, он это уже понимает. Он это делает не потому, что ему кто-то сказал, просто он начинает понимать, что все замкнуто. Но закон Кармы – это такая же рутина, это такая же тоска, это такое же бремя, такая же серость. Приходит этот ужас бытия. У нас в Школе Традиции Йоги Анандасвами есть великолепный фильм «Тантра Йога и четыре цели жизни», и там отчасти это показано. Я считаю, что этот фильм надо бы всем посмотреть, там это наглядно представлено.
И так будет продолжаться достаточно долго. Потом вы будете заниматься Йогой, жизнь станет немного более сносной. Чем больше будете заниматься Йогой, тем более она будет сносной, во всяком случае, будет нейтральной – без всяких экзальтаций, но зато и эта тоска отойдет на второй план. Вы потом поймете, что самое большое счастье – это помогать другим живым существам, что невозможно хорошо себя чувствовать, если вы это не делаете. Вы поймете принцип, что нельзя причинять никому страдания без крайней на то необходимости, поймете, что не имеет смысла распыляться по мелочам. Вы будете окружены единомышленниками, будете работать на общее дело, помогать людям. Жизнь ваша станет спокойная, ровная, в общем-то насыщенная, в общем-то нормальная, стабильная. И вы будете продолжать заниматься, будете делать многие практики Йоги, накапливать положительную Карму. Вы можете разные практики практиковать, вы можете уходить в одиночные путешествия, где, не общаясь месяцами ни с кем живым над собой работать, не разговаривая, не пересекаясь ни с кем, как дикий зверь. По-разному у вас все может быть.
А потом, в один прекрасный день, утро, может быть вечер или ночь, зимой, летом, осенью, может быть весной, вдруг ба-бах! И вы осознаете принцип Шри. И вот тут вы начнете прыгать, веселиться, радоваться, смеяться, хлопать в ладоши, эмоции будут бить положительные. Вы поймете, для чего был создан весь этот водоворот рождения и смерти. Вы поймете, для чего нужны были все эти страдания. Вы поймете, почему такой долгий путь, рутинный, очень-очень долгий. И вы вдруг себя поймаете на мысли, что вы благословляете все ваши страдания, все ваши рождения, все ваши смерти, все ваши хитросплетения, по которым вы преодолевали все эти кармические узлы.
И вы вдруг успокоитесь, и у вас все пойдет по-другому. Это, пожалуй, все, что здесь можно сказать. Единственное, эмоциональный крик: «Ты – клык вепря Марурипу, спасшего землю от затопления, ради которого стоило погружаться в этот океан рождений и смертей». Здесь опять же ссылка на мифологию. О том, как некогда был всемирный потоп. И Марурипу, вепрь гигантский, вытащил все, когда уже все гибло и все теряло смысл. Понятно, что под океаном подразумевается не физический, а океан рождений и смертей. Потому что мы все уже прошли через столько рождений, через столько смертей. И какое чудо, что мы их не помним! Это просто величайшее чудо. Так вот, после этого, вы и произнесете эту фразу.
Вы выйдите за пределы этого тренажера. И Учителя потом возвращаются в этот мир, чтобы об этом рассказывать. Человек, который пережил это, который осмыслил, и который уже больше не зависит ни от чего и ни от кого – он понял смысл. Мир для него престал существовать, как таковой. Игра идет, но он уже знает, как все устроено.
И они все равно возвращаются. В чем может быть парадокс этих людей, которые потом возвращаются (дальше мы еще поговорим на эту тему). Чтобы вернуться и научить, надо до определенной степени, вначале забыть, потом переоткрыть. Представьте, что вы попадаете в Папуа Новая Гвинея, вы хотите дать им учение. Не хочу обижать Папуа Новая Гвинея – это прекрасная страна, очень развитая. Вы попадаете в Москву или еще куда-нибудь. Вы – учитель, вы уже все знаете, и вам надо их научить. Но вы даже не можете понять их страхов, их надежд, их чаяний, вообще не можете понять. Почему? Потому что у вас чистое подсознание, у вас нет Кармы. Вас начинают пугать, а вам не страшно, вас начинают соблазнять чем-то, а вы не «ведетесь». Вы сразу же опять «вывалитесь» из этого мира, а вам надо в этом мире передать что-то. И вам нужно «очеловечиться». И многие Учителя, люди, у которых нет Кармы, до известной степени как бы берут на себя негативную Карму, чтобы стать такими как все. Опять внедряются в этот мир, опять с самых низов (как правило, очень любят они с самых низов подниматься). Или, во всяком случае, с такой жизненной ситуации, где, как в срезе, все противоречия этого мира: и эмоциональные, и стыд, и страх, и гнев, и желание, и отвращение.
И хочется об этом кричать, и, в то же время, не можешь ни с кем этим поделиться. Учителя берут на себя такую Карму, погружаются в самый-самый низ. А потом, однажды уже поиграв в эту игру, имея запредельный опыт, они второй раз очень быстро, показательно выигрывают. Но они уже начинают понимать, что здесь кому сказать, кому как помочь. Они уже начинают чувствовать и понимать, и они тогда сотнями, тысячами, миллионами, миллиардами, биллионами выводят живые существа вслед за собой. Они как бы опять поднимаются, но после себя уже оставляют понятный путь: понятные упражнения Йоги, понятные принципы философии, медитации, и, вообще, оставляют после себя «Ананда Лахари». Они показывают вектор: «Ребята, не теряйтесь!»
 |
IV. Все божества раздают благословления, дары и отвращают страх жестами своих рук. Ты же – единственная – кто даёт свободу от страха и исполняет желания посредством своих ног. О, Ты, Хранительница миров! Ты даришь даже больше, чем мы способны пожелать |
Комментарий Вадима Запорожцева: Это четвертый афоризм. То есть здесь немного акцент другой. Когда говорят, что дарит больше, чем мы способны переварить, это не то. Это как на тебя свалилось что-то, а ты думаешь. Что же с этим делать? Текст «Ананда Лахари» – это как метод такой, как медитация. То есть, обязательно ли наслаждаться физически, если ты хочешь практиковать «Ананда Лахари»? Здесь вопрос так не стоит. Вы можете вообще не наслаждаться физически через органы чувств. Вы можете наслаждаться через разум. И на самом деле это уже немножко с других йог идет, что так устроено наше существо человеческое, что самое больше наслаждение мы получаем только через разум. Это лишь недоразвитый человек думает: «Вот я вкусно поел, и теперь мне хорошо». Это всего лишь процесс пищеварения. Но указание приятно или неприятно дает разум. Вы пришли голодные, у вас глюкоза в крови упала. Вы съели кусок чего-то, у вас он еще не успел перевариться, а уже чувство насыщения и удовольствия от насыщения пришло. О чем это говорит? Разум включил тумблер.
Человек неискушенный старается пройти все мыслимые и немыслимые наслаждения через органы чувств. Он хочет увидеть, во что бы то ни стало, своими глазами. Он хочет пощупать своими руками. Попробовать на язык. Услышать не в записи, а вживую. По мере того, как он начинает быть все более искушен в наслаждениях, он понимает, что, в конце концов, глаза слезятся и можно и не увидеть. Прийти, например, в Большой театр, сесть на задний ряд и смотреть в бинокль. Чем это лучше чем смотреть по телевизору? Там есть, конечно, эстетические моменты. Живая аура, которую никакая техника не передаст. Но обратите внимание, живая аура – это не то, что мы воспринимаем органами чувств, это что-то надчувственное.
Есть такие упражнения в Шри Видьи, я просто не касался этого вопроса, самое сильное ощущение наслаждения – это когда вы проваливаетесь в этот нектар наслаждения. Это когда ваши физические органы чувств могут вообще ничего не чувствовать. А вы просто представили себе. Это фантазии. То есть наши фантазии дают нам гораздо больше наслаждения, чем воплощение этих фантазий в жизнь. Это правда, совсем другой раздел. Он очень близкий к Раджа Йоге. То есть йог, который очень сильно практикует, может миновать свои органы чувств для постижения? Ну зачем вам пытаться через очень узкий канал наслаждения органов чувств пропихнуть три кубометра наслаждения. Знаете, как через трубу прокачать, когда ваш разум позволяет пропускать через себя океан?
И в этом смысле давайте коснемся такого вопроса, поскольку он очень сейчас животрепещущим стал. Сейчас стала распространяться Тантра Йога в ее сексуальном аспекте. Иногда возникает вопрос, так что же мне надо воплощать все вещи через органы чувств? На что, если вы действительно изучали Тантра Йогу серьезно, будет ответ такой. А кто вам это сказал? Ну, если требуется какую-то часть доработать через органы чувств, дорабатывайте через органы чувств. Но на самом деле самое большое наслаждение идет не через органы чувств, а когда партнер с партнером сидят друг напротив друга на расстоянии трех метров и даже не касаются друг друга. И медитируют друг на друга. То есть они как бы в общей ментальной связи. И вот от этого просыпается энергия наслаждения. Такое слово есть – тантрический секс. Так вот от этого наслаждение на три порядка выше, чем иной раз от физического. На три порядка. И этого никто не может понять.
Нельзя считать, что Тантра сводится только к физическому телу. Нет, телом, безусловно, нельзя пренебрегать. Есть вещи, которые должны быть отработаны на уровне физического тела. Это несомненно. Но высшие моменты начинаются, когда вы работаете только лишь с разумом. Органы чувств могут даже не присутствовать. Тантрический йог и тантрическая йогиня в совместной тантрической медитации могут находиться за 20 000 км друг от друга. Но для разума нет препятствий. Для органов чувств есть. Я дотрагиваюсь – я чувствую. Я открыл глаза – я вижу. А для разума таких препятствий нет. Поэтому это следующая стадия. Но, правда, это вопрос метода, как к этому подойти. Иногда наиболее разумно, быстро и целесообразно подходить от грубого к тонкому. То есть начинать через физические органы чувств, а потом тоньше и тоньше. Но кому-то это не надо. Кто-то уже родился с достаточно развитыми интеллектуальными способностями, и через физические органы чувств им не надо. Кому-то надо в одном чем-то много, а в другом чем-то мало. То есть по-разному.
Если вы испытываете наслаждения, точно соблюдая азимут на Богиню Шри, точно плывя, не отходя в сторону, и тем самым передавая ей все наслаждение, то вы очень быстро начинаете идти методом Тантры. Иной раз быстрее, чем йог, который вообще спиртного в глаза не видел, до женщин не дотрагивался и так далее. То есть фактически этот афоризм – это самое сердце, самое ядро того, можно ли наслаждаться жизнью или лучше вести аскетический образ жизни и избегать наслаждений. Еще и еще раз. Если вы свою жизнь подчиняете йоге, достижению высшей цели, если вы исповедуете подход йоги Шри Видьи, иногда это называют Тантрой, то конечно очень хорошо себя держать в узде. Это помогает. Но в тоже время, если вы помните конечную цель, если она у вас не теряется, как путеводная звезда, то все ваши наслаждения превращаются в горючее мощное. Знаете, как в ракете топливо, которое начинает вас с усилием приближать к этой заветной цели человечества и каждого отдельного человека.
Вот еще здесь надо сделать замечание. Я сейчас говорил про обычные наслаждения, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни. То есть наслаждения от еды, напитков, наслаждение от секса. Наслаждения от чего угодно: от процесса пищеварения или от того, что вы зеваете. Приятно иной раз потянуться и зевнуть. Но этот афоризм предполагает несколько большее. Он предполагает наслаждение от сверхспособностей в йоге. И тут возникает другая сторона, пока может быть не столь нами осознаваемая о сверхспособностях в йоге. Когда человек, занимаясь той или иной йогой тантрического характера, будит свою энергию. Эта энергия начинает подниматься. Эта энергия в традиции называется энергией Кундалини, что означает свернутая. И вот она начинает подниматься по позвоночному столбу. Человек начинает ощущать разного рода наслаждения. Совершенно невыразимые обычным языком.
Метод этот достаточно трудный, достаточно опасный, как утверждают многие традиции и авторы школ, что надо подходить достаточно осторожно. Но, тем не менее, приходит к вам наслаждение от этих сверхспособностей, которые пришли с помощью йоги. И так сделано хитро, что наслаждения вот в этой тонкой сфере на порядок выше, чем наслаждения в обычной жизни. Обычные наслаждения мы все знаем. Они до одного уровня. А вот наслаждения, когда начинают тонкие планы наслаждаться, я не знаю во сколько раз, но уж точно в несколько раз сильнее, чем обычные наслаждения физические. И там тоже возникает вопрос: «А должен ли я наслаждаться вот теми наслаждениями, которые приходят от йоги? Или должен оставить их в покое?» И если вы почитаете многочисленные трактаты по йоге, там вы встретите такое замечание, чтобы вы не искушались теми сверхспособностями, которые начнут появляться у вас по мере занятия йогой. В трактатах будут всячески рекомендовать вам от них отстраниться.
Глава V
 |
V. О, ты, дающая процветание тем, кто тебе предан. Когда-то даже Хара (Вишну) поклонением тебе был способен принять форму прекрасной женщины, возбудившей ум Шивы, разрушителя трёх городов. Так же как и Смара (Кама), поклоняющийся тебе своим прекрасным, очаровательным телом, столь приятным для глаз Рати, мог пробудить страсть в умах даже великих святых.
|
Комментарий Вадима Запорожцева: Начнем с конца. Во-первых, мифологию я оставляю вам. Мы не будем на это время тратить, поскольку мифы Древней Индии надо знать. Но кое-какие вещи я все-таки скажу. Есть бог любви Кама. Его супруга Рати. Это такая любовная парочка. И в индийской мифологии есть такой очень красивый сюжет, который буквально пронизывает все древние тексты. Он о том, что был великий мудрец, йогин, он достиг достаточно больших высот, как в познании истины, так и во владении собой. И совершенно ничего его не могло вывести из себя, более того, тысячи учеников были вокруг него. Все, признавая его мудрости и заслуги, приходили к нему за советом, за учением. И действительно, каждое слово его было пророческим, как если бы он видел насквозь человека, и он отвечал на вопросы, которые даже не были еще заданы. То есть уровень могущества достаточно большой. И вот в один прекрасный день, утро или вечер, может быть ночью, зимой, весной, летом или осенью, в лунную ночь или безлунную, в полнолуние или новолуние, но вот он видит прекрасную девушку, и вдруг с ним что-то происходит. Он вдруг начинает вести себя как безумец. Он ее желает. Он в нее влюблен.
Ну, представьте себе гуру. У нас в западном сознании, кто такой гуру? Это такой старец седобородый, взглянешь, сразу скажешь, что он – гуру! Так вот он, вероятно уже в преклонном возрасте, который бесстрастно мог рукой задавить тигра или остановить бешеного слона, то есть олицетворение человека, владеющего собой. И вот вдруг он начинает, как юноша, бегать и прыгать, добиваясь расположения этой девушки. И это вызывает недоумение у всех окружающих. Как это так, такой уважаемый человек и так себя ведет? Обычно любимая такая история в индийских сказаниях, что рано или поздно он добивается этой девушки. Проводит с ней прекрасное время, после чего рождается кто-либо или же какой-то будущий герой, либо будущий святой, будущий Учитель. Это как бы предыстория рождения. Причем это всегда скандальная достаточно история, поскольку никто из окружающих ничего не понимает, ученики с ужасом видят, как ведет себя их уважаемый Учитель. И ни доводы разума не могут его остановить, вообще ничего – человек потерял равновесие. Хотя опять же, перед этим он не терял равновесие ни перед чем. Ни философские, ни физические, никакие другие хитросплетения не могли его вывести из себя.
И здесь возникает вопрос: «Почему такое могущество у любви?» Причем такой любви, во всех ее аспектах. Не отстраненной, нет, а в том числе и физической. На всех уровнях: сексуально-эротических и на умственном. И вообще на всем, что называется «свет клином сошелся». И почему же такое происходит? А такое происходит, если читать достаточно внимательно индийскую мифологию, сплошь и рядом. А именно по этой причине, что проявление высшего атрибута Богини Шри – это любовь. Страстная любовь – это один из атрибутов Богини Шри. Богиня Шри, безусловно, еще выше, но бог и богиня, Кама и Рати, они проводники этого Высшего в этот мир.
Помните изображение Купидона со стрелой? Это аналог Камы, только у Камы лук стреляет цветочными стрелами. В свое время он, таким образом в Шиву выстрелил, и Шива влюбился в Парвати. Шива разгневался на Каму и сжег его своим взглядом. Он, Йогин, высочайшего достиг уровня и разгневался, что Кама отвлек его от высочайшей медитации и сжег его своим взглядом, но Кама успел пустить свою стрелу. Эта стрела попала в Шиву, Шива увидел Парвати, которая ему служила очень долго, а он ее даже не замечал – он был погружен в себя. Он тут же в нее влюбился. И после этого жизнь во вселенной пришла в свое русло. Потому что, если бы Шива так и оставался медитировать, не обращая внимания на все происходящее, а там уже злобные асуры были готовы погубить весь мир, и должен был родиться ребенок, который этих злобных асуров как-то усмирит.
Так вот, возвращаемся к нашему мудрецу. Этому подвластны все. И глупые, и умные, и святые, и грешники, люди с высочайшей психической организацией, и самые обычные. Почему? Потому что это – послание оттуда. Вот у нас оболочка-тренажер, который мы называем Вселенной. И мы восхищаемся ей, которая придумана только лишь для того, чтобы познать Богиню Шри. Так вот иногда, время от времени, когда мы обосновались в этом мире, мы поняли, как этот мудрец, который знает, как каждая шестеренка работает, он знает законы Кармы, он умеет предсказывать, врачевать, он летает по воздуху, проходит сквозь стены, общается с высшими сущностями, управляет всякими духами.
Но до конца может не осознавать принцип Шри. И он обрастает учениками, становится уважаемый. И с одной стороны, если с абсолютной точки зрения посмотреть, то он так и обречен умереть, до конца так и не сделав это последний шаг в сторону Богини Шри. И Богиня Шри в своей милости, посредством бога Камы, посылает прекрасную девушку и один вид ее вдруг заставляет Душу, Я этого мудреца, встрепенуться. И он вдруг понимает, что по сравнению с тем, что там еще дальше, все эти регалии, заслуги, почет, уважение, ровным счетом не имеет значения. И он себя ведет, как безумный юноша. Это, конечно же, не нравится всем ученикам, последователям, потому что их гуру сразу же теряет уважение в глазах обычных людей. Гуристость теряет.
Но, с другой стороны, потом он просто благодарит, что Богиня Шри не забыла его. Поэтому, когда случаются такие вещи даже с очень уважаемыми людьми, мы видим, что они еще живы, что они еще не обросли этой непробиваемой скорлупой. Потому что можно очень хорошо устроиться в этом мире, но наш мир создан совсем для другого. Поэтому олицетворение этой девушки, которая, с одной стороны, вроде бы совратила с пути истинного йогина: ему бы медитировать, и на женщин вообще бы не смотреть. С одной стороны, вроде бы плохо, он потерял могущество. До этого он по воздуху летал, сквозь стены проходил, а тут он резвится с этой красоткой и разучился сквозь стены проходить. Да он вообще не думает об этом. Вроде бы он потерял, с одной стороны.
Нет. Здесь не так. Это не привязанность. Привязанность была до этого. Привязанность к своему статусу, к своему пониманию, к привычке того, что, как тебе кажется, ты понимаешь, как устроен этот мир. А тут это раз! И сорвало. Конечно же, можно увлечься этой красоткой и получить другую привязанность, что, как правило, и случалось, но не всегда. В индийской мифологии есть разные сюжетные линии. Можно действительно впасть в привязанность к этой юной особе. Но на то святые мужи и святые мужи, что им не надо два раза давать подзатыльник. Они очень четко понимают, что эта девушка – это проявление Богини Шри, и что надо еще дальше посмотреть. Это своего рода оплеуха, если угодно подзатыльник. Бывают самые разные сюжетные линии, но самое главное, что потом от их брака кто-то родился, и он что-то победил.
«О, Ты, дающая процветание тем, кто тебе предан!» Что же остается у нас, когда мы осознали принцип Шри и начинаем практиковать Йогу Шри Видьи? На что мы можем опереться в своей практике? А опереться мы можем только лишь на преданность этому принципу. Больше реальных опор в этом мире у нас нет. Вообще больше реальных опор в этом мире не существует. Только лишь осознание принципа Шри.
Итак, здесь ссылка идет на древнеиндийский миф. Опять же, все, что касается мифов, здесь следует помнить такую вещь: в Древней Индии те мифы, которые сохранились, они сохранились, как правило, в нескольких вариантах. Так вот, эти мифы, с которыми вы познакомитесь – из жизни Шивы из жизни Вишну – они, несмотря на то, что событие в них, вроде бы одно и то же, но в зависимости от традиции и повествования акценты делаются совершенно разные. И даже этот миф о том, как Вишну принял форму прекрасной девушки, которая соблазнила Шиву, подается в столь многих интерпретациях, что иногда кажется, что это разные мифы, относящиеся к совершенно разным традициям. Но в этом, может быть и заключается мощь и сила древней мифологии. Мифология – это некие такие архитипичные шаблоны каких-то ситуаций, каких-то духовных ситуаций, которые переживают Боги и Богини, и которые, в общем-то, случаются и с людьми. Знаете, есть такое выражение: «Сказка ложь, да в ней намек, добру молодцу урок». Вот примерно здесь то же самое.
Так вот, коснемся этого мифа. Ну, собственно, сам миф вы прочитаете разные варианты в академических изданиях, полуакадемических изданиях, в изложении тех или иных последователей, в традициях индуизма, потому что каждая религия, каждая школа считает своим долгом по-своему интерпретировать все мифы, в том числе и этот. Но здесь такая несколько более серьезная апелляция. Апелляция к тому, что этот высший принцип красоты, высший принцип целесообразности, он выше, чем понятие пола. Все мы родились мужчинами или женщинами. И мы с явно выраженными половыми признаками. Но душа у каждого из нас беспола. И поэтому, в одной жизни человек может быть мужчиной, в другой жизни человек может быть женщиной. Более того, существует такая точка зрения, что должна быть некая такая сбалансированность, что человек должен прожить, как серию жизней в теле мужчины, так и серию жизней в теле женщины, дабы испытать опыт этого мира всеобъемлющий со всех сторон.
Понятно, что мы с вами, если мы имеем мужское или женское тело, то мы обречены его тащить до конца своих дней (я не говорю про какие-то медицинские вмешательства – с этой точки зрения чисто физиологические принципы ничего не решают, решает то, кем вы себя считаете). Но еще более глубокий уровень постижения реальности, который в Йоге считается одним из высших уровней, говорит о том, что на определенном этапе духовного развития, человек, когда сила его сознания и сила его энергии достигают такой мощи, что он может, по своему желанию творить себе тела. Причем, самое интересное, что он может творить себе тела совершенно разного вида. Допустим, кто-то мечтает о какой-то одной фигуре, и человеку кажется это чем-то недостижимым выглядеть так, как он хочет.
Но в Йоге считается, что на определенном этапе занятий Йогой у человека появляется способность полностью перестраивать свой организм. Вплоть до того, что меняется цвет глаз, волос, цвет кожи, телосложение. Более того, существует возможность для таких людей совершенно фантастическая – манипулировать своим телом, как угодно. Это из разряда сверхспособностей. Серьезнейших сверхспособностей. Но еще высшая стадия, когда вы поднялись по ступеньке постижения высшего глубинного Я, то вы вдруг начинаете понимать, что и ограничения в плане пола для вас уже не является ограничением. То есть вы можете творить свои тела, как мужские, так и женские. Понимаете логику? Сперва мы как бы отрабатываем в рамках того или иного пола все возможные варианты, а потом даже этот переход. И этот переход фундаментальный.
Почему? Я сейчас на этом остановлюсь. Вы помните, что сущность мужчины, это, в общем-то, сознание. Женщины – это, соответственно, энергия. И вы помните, о том, что энергия может проявляться в разных своих аспектах, точно так же, как и сознание. И, по большому счету, способность Йогина принимать разные тела, это в некотором плане, способность во всем своем блеске проявлять все аспекты – как сознания, так и энергии. А вот переход из сознания в энергию – это уже фундаментальный принципиальный переход. И поэтому, превратиться в этой же жизни из существа с явно выраженным мужским проявлением сознания в женское проявление энергии – это уже высший пилотаж. Это говорит о том, что Йогин утвердился в своем Я, которое бесполо. Только лишь достигнув этой высоты, можно опять снизойти вниз по этой тропинке разделения, и принять ту или иную форму.
И о чем же сказано в этом афоризме, что Хари (Вишну), а вы должны понимать, что Вишну, с одной стороны проявление Абсолюта, но в данном контексте данного мифа – это некое такое Божество, как проявление Абсолюта, одно из многих. Если угодно, как один из Богов. И, как вы помните, у Богов тоже явно выраженная дифференциация: либо это Бог, либо это Богиня. Хотя, с другой стороны, логично предположить, что раз ты Бог, что тебе мешает в некотором смысле проявиться, как Богиня, то есть поменять пол? Но, еще раз хочу сказать, что этот переход из одного пола в другой – из сознания в энергию – он выше, чем уровень определенных божеств. Поэтому эта способность считается высочайшей.
И в мифах, если вы будете читать множество мифов, то многие Йогины обладали этой способностью: становиться женщиной, затем опять становиться мужчиной, или опять женщиной. Допустим, если вы прочитаете про Горокхо, то там есть такой эпизод. Сразу хочу, чтобы здесь все очень четко было – это очень-очень серьезный, фундаментальный принцип. Это имеет мало отношения к тому, как по телевизору показывают, когда люди меняют пол. Был мужчина, раз-раз-раз и появилась женщина. Или наоборот: женщина-мужчина. То есть здесь более глубинный момент. Этот момент по смене своей сущности. Женщина – это больше энергия, и чтобы перейти в сознание, как вы понимаете, надо пройти через Йогу, надо пройти через Я. То есть надо пройти ту стадию, когда нет разделения между сознанием и энергией. Надо пройти это высочайшее состояние Недвойственности. Поэтому такой переход возможен, только лишь если человек проходит через это высочайшее самадхи, высочайшую недвойственность.
Знаете, вот у вас гора, на вершине которой Я. По одну сторону – сознание, а по другую – энергия. Или по одну сторону – тело мужчины, по другую – тело женщины. И вот, чтобы стать женщиной, в абсолютном смысле слова, надо подняться до этого уровня высочайшего Я и потом опуститься в другую сторону. Пройти этот пик.
Так вот, эта сверхспособность, как здесь сказано: «Когда-то даже Хара (Вишну) поклонением тебе был способен принять форму прекрасной женщины, возбудившей ум Шивы, разрушителя трех городов». То есть если вы начинаете изучать Йогу Шри Видьи, то эта способность, видоизменять свое собственное тело: изменять цвет глаз, цвет волос, свою фигуру, все, абсолютно все, что касается нашего проявления, то эта способность начинает проявляться. Но даже больше. Человек, в истинном смысле, если он действительно желает сменить пол, то только лишь такой дорогой, он действительно соединит в себе эти недостающие качества противоположного пола. Что греха таить, когда делаются какие-то внешние вещи, они отчасти помогают, но только лишь отчасти. Но все равно, глубинное ядро нашей психики, нашего сознания, нашей сущности, оно остается того или другого пола. А вот здесь происходит полное растворение.
Ну а более подробно все вещи, касающиеся этого мифа, я уже отсылаю вас к мифологии.