Выездной семинар 22.10.2010г. Веды. Часть 3. Практическое применение Вед.

Гимны в Ведах – это не просто набор слов с каким-то смыслом, не просто стихи. Это нечто гораздо более серьезное. Это мост от вербального к невербальному, от понятного языка к тайному. Считается, что каждый гимн в Ведах – это некая мантра, в которой переплетены явный и тайный языки.

С формальной точки зрения, мы сталкиваемся с многозначностью того или иного гимна в Ригведе. Этому способствуют особенности ведического языка, интерпретации на смысловые единицы той или иной фразы. Язык, на котором написаны гимны Ригведы, архаичен. Иногда явно пропущено слово, которое должно пониматься по умолчанию, иногда некоторое слово сознательно искажается в сторону звучания другого похожего слова, то есть это настоящая игра языка, игра способностью поэтически выражать мысль.

В современную эпоху все пишут стихи. Даже компьютерные программы есть, которые пишут стихи, поскольку недостатка в рифмах нет. Уже в самих Ведах разделяли человека, который может писать стихи в плане рифмованного текста, и поэта-мудреца, пророка, обладающего силой речи. Это были две разные категории, хотя внешне и то, и другое, на первый взгляд, похоже. Речь древнего мудреца-риши, повторяющего ту или иную мантру-стих, – это всего лишь слышимая оболочка чего-то неслышимого.

Более того, уже тогда была известна концепция четырех типов речи. Сказано, что, как правило, брахманы пользуются одним типом, остальные три они не задействуют. Эти скрытые механизмы, заложенные в произнесении каждого нашего слова, смысл вибраций, переходящих одна в другую, представляют собой одну из самых загадочных тайн. По всей видимости, все знаменитые поэты отчасти обладали этой способностью пророков-провидцев: когда за звучанием чего-то понятного вы получаете некий интуитивный толчок в сторону запредельного и тем самым переосознаете силы, скрытые внутри вас. Если вы умеете это делать, то вы умеете пользоваться этими силами, и, соответственно, можете творить вокруг себя чудеса в хорошем смысле слова. Нечто должно присутствовать за этим простым, на первый взгляд, речитативом, нечто запредельное. Если же нет, то это пустая оболочка из слов: даже если это слова Вед, они так и останутся безжизненными.

Надо сказать, что и сами древние риши испытывали постоянную необходимость в том, чтобы настраиваться на эту волну непостижимого. По-разному они обыгрывают эту тему, которую мы бы назвали скорее вдохновением. Фактическое обращение в некоторых гимнах и к Агни, и к Индре, и к другим существам божественного происхождения, которые непонятно, то ли представляют собой ту или иную стихию, то ли ту или иную силу во Вселенной, – иногда всего лишь скрытая попытка призвать вдохновение, силу речи. Считалось, что если человек обладает этой силой речи, то может сделать всё, если же нет, то ничего у него не удастся. В первую очередь призывали вдохновение, чтобы наполнить оболочку гимна чем-то невыразимым. Это приводило жреца в такое состояние, что он пробуждал скрытые в нем самом силы. Тогда он мог пробудить скрытые в окружающем мире силы, и таким образом обеспечить выполнение или продолжение пути санатана дхармы, то есть истинности.

Если присутствует в речи истина, осмысление этой истины, то эта речь превращается в гимн, который очень четко и однозначно действует, как автомат Калашникова. Если же этого нет, то тогда речь превращается в простую декламацию. Даже попугая можно научить читать стихи. То есть существует что-то неуловимое, если его пробудить, то оно оживляет, пробуждает речь, вместе с ней пробуждаются и скрытые силы, появляется такая тропинка к нашим скрытым возможностям через речь. И эта способность заложена в каждом человеке. Но наша оторванность от истины не позволяет нам ею воспользоваться. За нашими словами, как правило, ничего не стоит, никакой реальной силы. Поэтому мы можем сколько угодно повторять любые гимны и ничего не получить. Но если мы интуитивно ухватим это внутреннее состояние истины, то поймем истинность гимна, заложенную невербальную правду той или иной мантры. Эта мантра пробудится и тут же начнет работать.

Поэтому сказано в тех же гимнах Ригведы, что если обратитесь к Индре обычным языком, он не придет, но если вы обратитесь тайным языком, то он обеспечит вам победу. Скрытый язык, скрытые фразы, скрытые формулы, которые могли слышать древние риши и которые они передали следующим поколениям, – это краеугольный камень приобщения в этом методе к Ведическому знанию.

Здесь я могу провести параллель с Мантра йогой. Если вы хотите развить разум, то сначала вам надо работать с языком, лишь затем придет осознание более глубинных структур. Вы начнете понимать, что существует только иллюзорная граница, которая отделяет вас от окружающего мира. Вы как бы находитесь в резонансе с миром, и от каждого вашего слова начинает меняться что-то в мире.

Точно так же и с другой стороны: если вы ухватите какие-то изменения вокруг, они начнут отражаться внутри вас, вы опять ухватите эту истину связи. Безусловно, здесь присутствует фактор степени самосознания Я человека: кому-то это открывается в одной жизни, кому-то это может быть совсем непонятным и совершенно не открываться.

По сути, разделение в древней Индии на три касты – брахманов, кшатриев и вайшью – как раз по этому признаку и происходило. Как правило, в семьях брахманов даже дети начинали чувствовать мистически невыразимое, они очень легко подхватывали эту науку. С кастами кшатриев и вайшью ситуация похуже. Но если вдруг в этих кастах рождались дети, обладающие особым поэтическим даром провидца, они без всяких препятствий переходили в касту брахманов. Разделение на касты касалось скорее уровня самоосознаности душ, а не физического происхождения. Обладаешь высокоразвитой душой – значит, ты брахман. Не обладаешь – занимаешься чем-то другим.

Более того, существовал очень интересный тандем кшатриев и брахманов. Кшатрии занимались войной и фактическим управлением страной, в меньшей степени касались духовных вопросов. Они пытались что-то реально сделать – изменить Вселенную снаружи, то, что сейчас пытается сделать западный человек. Но за каждым действием кшатрия стоял жрец-брахман, курахито, который своими речитативами обеспечивал победу во всех начинаниях, в том числе и кшатрия. Кшатрий за это благодарил древнего брахмана подарками.

Рис.1. За каждым действием кшатрия стоял жрец-брахман, который своими речитативами обеспечивал победу во всех начинаниях.

Сейчас мы прочитаем несколько гимнов. Эти гимны взяты из Ригведы в переводе Татьяны Яковлевны Елизаренковой. Вы должны понять, насколько тяжело работать с гимнами Ригведы. Гимны не носят какого-то сакрального характера, не ждите, что возникнут какие-то откровения от мантр при переводе, поскольку это не те изначальные мантры, которые надо было рецитировать. Проанализируем их смысловую форму, а не вибрационную.

Я специально выбрал этот стих из всех остальных, потому что многие из вас уже знакомы с Мантра йогой, и эти слова – одна из самых красноречивых иллюстраций к Мантра йоге. Во-первых, начнем с того, что это – прежде всего перевод, перевод на русский. Во-вторых, возможных переводов и смыслов у этого стиха, как и у всего гимна, может быть огромное количество. Кроме того, когда это произносится на древнем ведическом языке, там добавляется поэтика, ритмика, суггестия. Когда ты читаешь поэтов-провидцев, осуществляется воздействие, подобное внушению.

Кроме того, в этом стихе заключены жесткие положения, в том числе и учения йоги. Вы помните, что согласно учению Mантра йоги, звук делится на четыре части, четыре вида: пара, пашьянти, матхьяма и вайкхари. Есть то, что мы называем обычной речью. Вы скажете слово, и вам может показаться, что слово само сорвалось у вас с губ. Но с точки зрения Мантра йоги – ничего подобного, процесс происходит при этом чрезвычайно сложный. Вибрация, прежде чем сорваться с ваших губ, проходит четыре метаморфозы, четыре стадии. Как учит Мантра йога, первая стадия, когда энергия Кундалини, пребывая в своем теле (тело энергии Кундалини – мантра), зарождает первый импульс. Звук в этот момент находится в состоянии пара. Затем импульс – вибрация энергии Кундалини – начинает трансформироваться и переходить в несколько более измененную и более грубую форму пашьянти, затем еще более грубую форму матхьяма и, наконец, срывается как слышимая речь.

Мы с вами, когда произносим слова, не отслеживаем внутренних процессов, происходящих внутри тела, поскольку мы не знаем Мантра йоги. Здесь, в этом маленьком четверостишии, фактически кроется все объяснение. А если еще учесть множество возможных смыслов! Если бы этот стих произносился на ведическом языке, он по-другому бы интерпретировался, развивался, и вы бы там нашли массу сжатой информации, отвечающей на вполне конкретные вопросы, и способы работы с голосом.

Как только к этой четвертой четверти добавляются еще три четверти, вы превращаетесь в мудреца, поэта, провидца, и ваша речь превращается в гимн-мантру, которая работает и видоизменяет все вокруг. Всего же мы прочитали 52 таких стиха. Каждый из них – не просто абстракция, не просто загадка по принципу «Висит груша – нельзя скушать». Существуют разные оболочки у речи: есть понятные и прозрачные, загадка и ответ, а есть тайные, невыразимые.

Мы сейчас не понимаем всего смысла, заключенного в тексте, потому что кое-какие моменты были бы нам понятны, только если бы мы жили жизнью древних ариев. У нас были бы коровы и быки. Мы были бы включены в эту жизнь и ассоциативно понимали бы ее. Один из смыслов любого из этих стихов, может быть, действительно, как в загадке «Висит груша – нельзя скушать». Вы помните, что ответ на загадку – «лампочка», но сейчас появились энергосберегающие лампочки, которые мало похожи на грушу, поэтому и загадка становится уже не так актуальна.

Помимо основного смысла, который как самый грубый контейнер состоит из слов, есть еще более тонкий контейнер из слов – тайная речь. В нем всё еще более тонкое, еще более тайное. И оба этих аспекта тесно переплетены. Когда жрец рецитирует, повторяет тот или иной гимн, то он в него может вкладывать разные смыслы, пользуясь знанием процесса произнесения речи, включать внутренние структуры, о которых мы с вами – обычные смертные – даже не догадываемся. Он может заставлять обычное слово быть не просто словом, а фактором, который творит цивилизации, управляет людьми и самое интересное – управляет стихиями, обстоятельствами и прочим. Есть такое положение из Мантра йоги: весь мир – это мантра. Окружающий нас мир – это вибрация. Если вы дополняете эту вибрацию своей вибрацией, своим словом, вы как бы корректируете эту вибрацию устройства мира. Но только нужна не просто звуковая вибрация, когда вы произносите что-либо, а когда присутствуют еще три скрытые четверти речи, о которых знают мудрые брахманы, а обычные люди могут об этом не догадываться.

И еще раз я попрошу стих маленький прочитать, это 3.62.10.

Это обращение к Савитру, дабы пришло то вдохновение, те три четверти, которые помогут превратиться в поэта–провидца, а не в обычного поэта-рифмоплета. А знаменит этот стих тем, что вы знаете, как он звучит на древнем ведическом языке. Это – Гаятри мантра.

(повторяют три раза).

Практика

Сели прямо, сбросили сон разума, сонную одурь, встряхнулись хорошенько. Выпрямили спину, шею, голову. Помыслили о древних ришах: да благословят они нас на осознание того наследия, которое нам передали. Или как учит наша Родовая йога, подумайте о своих предках, обладателях этого знания.

Перенесите свое внимание на основание вашего тела, в область, где находится, локализуется ощущение энергии Кундалини. И постарайтесь тихим низким голосом произнести эту фразу.

(повторяют несколько раз)

Теперь подумайте о месте в основании вашего тела, которое клокочет от энергии. Попытайтесь осознать, как звук пара переходит в пашьянти, пашьянти в матхьяма, матхьяма в вайкхари. Или представьте импульс энергии Кундалини как раскаленную магму, которая дребезжит, которая полна сил, энергии, решимости, харизмы. Начинает подниматься через пупок, через центр в нашей груди, достигает горла и срывается с губ уже в осознании каждого слова, которое вы говорите.

Добавьте размышления об Абсолюте, который здесь назван Савитаром. Подумайте об Абсолюте и сделайте то, что формально призывает сделать в переводе этот гимн-мантра. Пусть он вдохновит вас на эту речь. Пусть он вам внушит правильное понимание, правильное ощущение. Пусть он вам внушит правильное вдохновение и бхаву. Только один на один с Абсолютом вы можете установить эту связь. Только он научит вас. Больше не научит никто.

Еще несколько слов об этой древнейшей цивилизации, которая подарила нам это знание. Представьте, что вы отправляетесь в путешествие: вы не можете взять вещей больше определенного количества. Вы, отправляясь в поход, не сможете взять с собой Большую советскую энциклопедию из 50-ти томов, она просто в рюкзак не поместится. Так и в древности возник вопрос: как хранить знания, как хранить культуру. Другие цивилизации оставили нам пирамиды, какие-то развалины, храмы. В этом отношении древние арии целиком подпадают под категорию людей, которые живут в гармонии с природой. Самое большое культурное наследие, которое они построили – это гимны, которые с величайшим трудом, как сказано в Ведах, вытесывались или плелись этими мастерами. Поэтому это еще как посмотреть – какое наследие более грандиозное: груда сложенных камней правильной геометрической формы или что-то невыразимое, что ты мог с собой носить, что не терялось ни при каких войнах, опасностях, миграциях. Знание, культура – это то, что не исчезало.

Мы остановились на том, что всё духовное знание, которое предлагает современная Индия, так или иначе опирается на некие более древние источники, эти древние источники – на еще более древние источники, и так идет до того момента, пока все не упирается в Веды. Веды же в свою очередь не опираются ни на что. Веды как бы в готовом виде были принесены и дали толчок к появлению многочисленных философских и религиозных систем, систем самопознания, саморегуляции,систем, так или иначе регламентирующих жизнь индийского общества.

Причем Веды – самое древние наследие, которое дожило до нас, до современных времен. Это совершенно уникальный факт.

Давайте мы с вами еще раз попытаемся осмыслить основное положение, поняв которое, вы в более практичной форме сможете применять и использовать это высшее знание.Напомню, что цивилизации бывают разные. Есть цивилизации, которые строят дома, какие-то сооружения, то есть проявляются через изменение окружающей природы. Веды – это знание той цивилизации, которая сохранила свою основу через устную традицию, через магию слова. Любой гимн – это не просто какой-то набор звуков, красиво сочетающихся или иногда рифмующихся, это нечто большее. Гимн, состоящий из слов ведийского языка, – это своего рода контейнер, включающий в себя невыразимое знание или невыразимый толчок силы. И – о, чудо! До наших дней дошел этот толчок, несмотря на все тысячелетия. Смысл этого толчка тоже очень примечательный. Это толчок истины, правды, которая лежит в основе творения Вселенной, а значит, и в основе Высшего Я каждого из нас. Согласно идеологии Вед, в древности мудрецы правдивым словом, правдивым речитативом могли создавать целые цивилизации. Основу арийского общества – всего древнеиндийского общества – составляли жрецы, мудрецы, риши, обладающие живым словом правды.

Еще раз хочу подчеркнуть, что существует большая разница между просто словами и живыми словами. С помощью живого слова правды риши могли обеспечить победу в войнах и конфликтах, которые неизбежно возникали в те ужасные годы, а также самым непосредственным образом влиять на человека и приводить его к исцелению или к решению тех или иных проблем. Более того, живое слово было реальным инструментом по недопущению исчезновения той общности людей, того рода, где оно было. Пока был мудрец с его живым словом, в этом роду имели склонность рождаться другие мудрецы и продолжать эту традицию. Если же не было такого человека с правдивым живым словом внутри у той или иной группы, у того или иного рода, то, соответственно, высокоразвитые души не склонны были туда приходить. И этот род имел больше шансов погибнуть. Живое слово – универсальное средство по взаимодействию со Вселенной и по использованию тех скрытых возможностей, которые есть в каждом из нас.

В то время, когда рождались Веды, когда их использовали, их не записывали, а запоминали. Можно провести параллель между поэтами-пророками наших времен и мудрецами, которые излагали Веды в те времена. Мы, как правило, любимые стихи склонны заучивать наизусть. И когда возникает та или иная жизненная ситуация, они начинают звучать в нашем разуме и позволяют переосмыслить свое поведение, не допустить ошибок, сделать следующий правильный ход. Стихи обычно все помнят на память; так же и Веды.

Магия этого слова – сакрального слова истины, которым обладали древние жрецы, – была поистине космического масштаба. Если мы проанализируем многочисленные мифологические упоминания, то создается впечатление, что на определенных этапах жизни это живое слово использовалось в поистине планетарных масштабах – можно было чуть ли не климат изменить.В дальнейшем стали применяться более утилитарные способы использования потенциала живого слова: появляются некие аналоги заговоров, молитв и так далее, того же, что мы можем найти в других обществах и на территории Европы в том числе, где сохранились многочисленные ведуны, многочисленные шаманы, умеющие с помощью слова лечить болезни. Вы, вероятно, слышали такую поговорку на русском: «Зубы заговаривать». Обычно мы употребляем эту поговорку, когда кто-то пытается своей болтовней отвлечь нас от чего-то более важного в осмыслении. Но если вы вдумаетесь, откуда вообще могла возникнуть такая поговорка, то вы очень быстро придете к первоисточнику. Несколько столетий назад никакой медицинской помощи не было. Люди были предоставлены сами себе, в том числе и со стоматологией дела обстояли не очень хорошо: фактически если она и была, то она сводилась к одной процедуре – к вырыванию зубов. В то же самое время, были люди, которые могли зубную боль заговаривать: произносили какой-то речитатив, как правило, вполголоса с особой интонацией, входя в некое особое состояние, отчего вдруг самым волшебным образом у больного переставал болеть зуб. Есть и другие отголоски этой науки, этой магии живого слова, связанные, скажем, с остановкой крови: человек поранился – кровь течет, и существовали заговоры, чтобы остановить кровь. Известны моменты, когда эти речитативы превращались в своего рода песни, как правило, широко популярные среди воинов. Если воин был ранен и мучился от боли, то все вокруг него затягивали эту песню, которая действовала вроде анестезии, и воин выживал, тогда как в противном случае он мог бы умереть от болевого шока.

Рис.2. Сила живого слова.

Примеры использования живого слова мы можем встретить в отголосках культур Европы или у более примитивных на сегодняшний день народов. Безусловно, в древние ведические времена эта наука была разработана в совершенстве. Такие вещи, как заговор от зубной боли, остановка крови или, как мы читаем в более поздних Ведах, заговор «Противоядие от укуса ядовитой змеи», были широчайшим образом распространены и послужили толчком к развитию медицины.

Так, наряду с четырьмя Ведами, о которых мы с вами говорили, начинают возникать вспомогательные Веды, касающиеся других областей знания и науки. Таким образом возникают Веды – сборники знаний, связанные с астрономией, астрологией, медициной, с иными областями человеческой деятельности. Сейчас в связи с этим на Западе очень популярна так называемая Аюрведа – наука о долголетии и здоровье. По сути дела, первые ростки Аюрведы мы видим в более явно выраженной форме в Атхарваведе, где есть практические заговоры, даже действа с привлечением дополнительных ингредиентов, скажем, можно встретить заговор травой или еще что-нибудь в этом роде.

Со временем наука правдивого живого слова, которая была основой в том числе и Аюрведы, стала обрастать многочисленными вспомогательными действами. Например, при заговорах стали использоваться травы для усиления эффекта, давались рекомендации по питанию. Так, постепенно начал складываться определенный набор рекомендаций, который превратился потом в рабочий инструмент. Подчеркиваю: именно рабочий инструмент средневековья.

Действительно, упоминания многочисленных рецептов Аюрведы могут оказаться очень интересными и полезными. Но нужно помнить, что основой знания всегда было правдивое слово. Без правдивого слова всё остальное – это жалкое приложение. Более того, без правдивого слова эти рекомендации либо подвисают в воздухе, либо оказываются неприменимы и неприемлемы для современной жизни. Я уже об этом упоминал в отношении рецептов зубных паст: нет необходимости сейчас повторять рецепты времен Аюрведы. На тот момент это, может быть, был самый хороший вариант, и то вспомогательный по отношению к моментам, связанным с силой слова. Сейчас же не стоит заниматься этими сомнительными рецептами по пережиганию банановой кожуры, которую надо было высушить, сжечь, смешать пепел с солью и еще чем-то. Только хвостика летучей мыши не хватало. Это было хорошо в те времена, но в современную эпоху это явно неуместно. Тем более, что суть была совсем в другом.

Аналогичная ситуация с астрологией, астрономии. Сейчас, когда я сталкиваюсь с науками якобы ведическими, занимающимися астрологическими прогнозами, меня не покидает ощущение откровеннейшего мракобесия, причём тупого и замшелого. Конечно, наука древности, изучающая соотношения звёзд, светил и их влияние на человека, безусловно, есть. Я постоянно повторяю, что если есть день – мы склонны работать, если есть ночь – мы склонны спать. Влияние есть, но это влияние не порабощающего характера. К сожалению, сейчас мы видим, что многие отголоски якобы Вед используют для зомбирования, программирования разума человека через разного рода прогнозы, в том числе астрологические.

Вы должны помнить, что основа Вед – это радость бытия, ощущение свободы и силы, которые заключены в Я каждого человека. В то же самое время это радость от жизни в этой Вселенной, которая фактически предоставляет нам возможность осуществить все наши мечтания – в этом суть Вед. Очень жизнерадостная, очень жизнеутверждающая позиция, где нет места мракобесию, чему-то мрачному, закабаляющему, подавляющему, делающему человека несамостоятельным в принятии решения – этого вы не найдёте в Ведах.

К сожалению, второстепенные Веды, дожившие до наших дней, постепенно стали превращаться в нечто мрачное и закостенелое. Сейчас почему-то они пользуются большой популярностью на Западе. Но, как вы понимаете, долго это не может продолжаться. Потом точно так же интерес схлынет, и останется неприятный осадок, что, вот, изучал Аюрведу, а ничего не смог сделать – всё оказалось набором какой-то чуши. Но надо очень четко понимать, что чушью могут оказаться современные интерпретации Аюрведы, а не то изначальное знание, которое было в ее основе.

Были ещё разные направления знания, связанные с развитием математики, сложных вычислений, такие первые зачатки науки. Действительно, понятие нуля пришло к нам из Индии. И мы сейчас с вами пишем так называемыми арабскими цифрами, хотя никакие они не арабские, а индийские цифры. Просто из Индии они попали на территорию арабских стран, а затем в Европу. Мы также фактически сталкиваемся с такими сложными концепциями, которые не вызывают сейчас вопросов, но которые остаются неочевидными, например, с понятием минуса. У меня есть яблоко, подразумевается, что оно со знаком плюс, а вот если сказать: «У меня минус одно яблоко», то что это будет значить? Понятие «должен» – это как следствие понятия, что где-то есть. Если бы где-то не было, то это было бы понятие «ноль».

У меня есть задумка когда-нибудь коснуться ведических знаний, йоги и математики, прочитать курс лекций. Всё на самом деле так неочевидно, друзья! Мы просто привыкли, что в школе нас чему-то научили. Особенно мне всегда интересно задавать вопрос студентам: плюс два умножить на минус два – сколько будет?

Студенты: Минус четыре.

А минус два умножить на минус два?

Студенты: Четыре.

А почему не минус четыре?

Студенты: Минус на минус дают плюс.

А почему минус на минус даёт плюс, кто-нибудь из вас мне может ответить?

Студенты: Аксиоматика. Мы в школе правила учили.

Что значит аксиоматика? Видите, друзья, вы сразу же поджали лапки и сказали: «Это аксиоматика, так дано». Даже если мы проводим параллели с аксиоматикой йоги, мы помним, что любые аксиомы – это не просто абстрактная дурь, которую нам дали и сказали: «Вот, пользуйтесь этим». Это сверхлогичные положения, которые мы не можем пока ещё ухватить.

Итак, первые импульсы науки также были порождены влиянием Вед. Но это невыразимое знание истины начало обретать свою оболочку уже не в стихах-гимнах, а в форме иных рекомендаций, заговоров, математики, знания о влиянии светил и так далее, и тому подобное. Веды ни на что не опираются, они возникли вдруг, а все остальные направления восточной мысли так или иначе опираются на Веды. По этой причине все философские системы в грубой форме делят на те учения, которые признают авторитет или истинность Вед, и те, которые не признают. Но даже те системы, которые не признают, всё равно строятся на фундаменте истинного знания Вед, подобно тому, как если бы я стоял на земле и кричал: «Нет никакой земли!» Но я же стою!

В Ведах заключен импульс чего-то «сверх», который содержался в контейнере слов, причем не просто слов, а гимнов-мантр. Этот импульс в дальнейшем мог проявиться через что угодно и оживить любой вид деятельности, например, через искусство ведения войны или ремесло. В отдельном изучении нуждается такое интересное положение, касающееся неких прорывов, как бы сейчас сказали «ноу-хау», к примеру, коневодство.

Многие трактаты, отголоски которых мы находим в других культурах, имеют явно выраженную связь с ведическим языком. Они сумели использовать этот толчок «сверх» в своей повседневной жизни, например, в том, что потом стало называться «артха», или «искусность», то есть умение хорошо жить.Иногда люди спрашивают: «Мы йогой решили начать заниматься. Что ж нам теперь, нищенствовать и бедствовать, с чашей для подаяния ходить?» У многих людей возникает такая ассоциативная связь, что занятие чем-то духовным автоматически ведёт к состоянию нищего, странствующего, питающегося подаянием аскета. Друзья, это не так! Ни одному ведическому жрецу в страшном сне не мог присниться такой расклад вещей! Принцип – живи полной жизнью сам, давай жить другим, будь очень искусный в жизни, наслаждайся жизнью – это принцип камы. Занимайся своим делом – это принцип дхармы. И ты достигнешь величайшей высоты самопознания, что иногда называется принципом мокши, освобождения.

Поэтому такую роскошь, как бродить с чашей для подаяния мог позволить себе только лишь высоко продвинутый брахман, который прожил всю жизнь. Брахман, который прошел четыре ашрама, или четыре периода жизни: период ученичества, период домохозяина, период отшельника. И вот только после всего этого, на склоне лет он, действительно, отказывался от всего и ходил с чашей для подаяния. А иной раз и без неё – ещё чашу с собой таскать! И зачем чаша, если на листе можно было есть? Если из ручья можно было пить? То есть нищета была не следствием занятия духовностью, а последним трамплином в просветление, когда человек отказывался от всего, что ему было не нужно. Зачем тащить на себе какую-то одежду, провиант и прочее, ведь он шёл пешком. Он славно прожил жизнь и теперь должен был поставить восклицательный знак в своей жизни, достигнуть высочайшего состояния самадхи, или слиться с той реальностью, с той силой, которая оживляла ведические гимны. По-другому, выйти на качественно новый уровень существования, или, можно сказать иначе, победить смерть. Суть ведического знания, если оно применялось в жизни, интерпретировалась иногда очень понятным для нас языком как «победа над смертью».

В дальнейших комментариях – Брахманах, Араньяках, Упанишадах (в Упанишадах особенно красиво – там постоянный призыв к человеку: «Чего ты ждёшь? Не надо ничего ждать! Вперёд, вперёд, вперёд иди! Побеждай смерть!») – это всё обыграно в поэтичных, красивых фразах, очень динамично, как лозунг, рвущийся из души. Ты ждёшь, и Вселенная ждёт! Не жди ничего! Живи в этом мире, радуйся жизни! Отдай священный долг – обзаведись потомством! Проживи жизнь так, как ты хочешь прожить, оставь после себя богатство, здоровье, потомков! После того, как они в тебе не нуждаются, иди, живи своей жизнью. Хочешь, самые экзотические практики практикуй, чтобы потом под конец жизни осознать и уже отдать, выбросить всё богатство, статус – всё на свете и перейти в следующее состояние – бессмертие. Друзья, если вы бессмертны – вам уже не нужна ни еда, ни одежда, ни самодвижущиеся повозки, ни почет и уважение. Вы выходите совсем на другой уровень.

Ведь фактически Веды создали риши, которые достигли этого состояния бессмертия. Конечно, это более высокое состояние, чем бессмертие. Слово «бессмертие» – это жалкая попытка передать, что имелось в виду. Риши сами достигли этого состояния, риши передали это правдивое слово в Ведах. Причем не просто обозначили это слово, а представили его в форме решения повседневных проблем на тот момент, в эпоху смены глобального расклада жизни на Земле. К чему же призывают риши? Они призывают нас к тому, чтобы мы сами достигли бессмертия, ничего не ждали.

Вы должны понять, что этот принцип радости, счастья, оптимизма, истины, правды – неотъемлемая от жизни вещь. Когда Индия начала превращаться уже во что-то печальное и унылое, получилась вроде как прямая противоположность тем идеалам, которые были в Ведах, и тут же возник вопрос: а каким же образом идти, каким же образом обретать бессмертие?И тут же мы встречаемся в Ведах с неким философским осмыслением этого вопроса, и появляется принцип устройства Вселенной, появляется понятие «Рита».

Вадим Запорожцев